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道隱於小成 言隱於榮華

莊子提出兩個原則:「道惡乎隱而有真偽?言惡乎隱而有是非?」道無時不在,惡乎隱,沒有哪個地方遮起來看不見。實際上道普遍存在,應該讓任何人都有所了解,是真理,永遠都不會變的,道是天下的公道,沒有秘密。

世上有人認為,我是真道,他是邪道;我這個是正道,你那個是歪道,為什麼有這類是非呢?等於說,言語本來講話給你聽,就是要你懂,但是人類很可憐,不論用哪一種言語文字說出來,沒有辨法表達其真正的思想,所以人與人之間永遠有誤會。

言語它沒有辦法完全表達人類真正的思想與情感,人類通過言語反而不懂言語的真實思想,這很有趣。

釋迦牟尼講釋迦牟尼的道,孔子說孔子的道,墨子說墨子的道,每個人都有自己的道,盜也有道,哪個是真道?應該到哪裡去找道?「道惡乎往而不存?」道也沒有到哪個地方去呀?它本來就在這裡。

莊子的文章很有邏輯,文字很有美感。我們拿佛在《金剛經》上講的話來闡釋:「無所從來,也無所從去,是名如來。」真懂了這三句話,就懂了《莊子》了。

或者反過來,把《莊子》「道惡乎往而不存」,做這三句話的註解,也就懂了《金剛經》了。

「言惡乎存而不可?」言語那裡存在呢?佛在「因明」上講聲音是無常,言語講出來就沒有了,就空了,佛經上講如山谷的響聲,空的,講過了就不存在了。

過去不可得,現在不可得,未來不可得。何必說一定要我講的話對,我講的是真理,你講的不是真理呢?這太笨了!但是,世界上是非與真理,尤其對道,大家都好勝,都在爭一個真一個假。

道本來是天下的公道,無所不在,無古今、無中外、無來去,不生不滅、不垢不凈、不增不減,但是既然道存在,為什麼我不能悟道?「道隱於小成。」

一般人度量小,智能小,打起坐來身上放光,身上搖起來,再不然身體轉起來,再不然氣脈通等等現象,這些都是「小成」,小玩意。凡是小玩意一來,大道就「隱」了,永遠不能得到大道。

「言隱於榮華。」「言」本來代表真理,但大家對言語文字背後的真理找不到,被言語文字騙了。「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」懂了嗎?不懂,都被外面的虛華,都被言語文字的優美騙住了!(南懷瑾先生《莊子講記·齊物論》13)

願超越一切的平靜與你同在!

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