莊子的「幸福哲學」
莊子，原名莊周，大約出生於公元前369年，是戰國時期蒙國人，在今天的山東和河南交界處的一個小國。莊子是宋國的公室後代，先祖可以追溯到宋國的第十一代國君宋戴公，宋戴公為庄姓始祖。莊子是道家學派主要代表人物，與老子並稱"老莊"，也是先秦七子之一，而先秦七子分別是：孔子、孟子、荀子、墨子、老子、莊子和韓非子。莊子的學問淵博，和其他思想家一樣，遊歷過很多國家，對當時的各學派都有研究，進行過分析和批判。
楚威王聽說他的才學很高，派使者帶著厚禮，請他去做相國。莊子笑著對楚國的使者說：千金，重利；卿相，尊位也。可你就沒有看見祭祀用的牛嗎？餵養它好幾年，然後給它披上有花紋的錦繡，牽到祭祀祖先的太廟去充當祭品。到了這個時候，它就想當個小豬，免受宰割，也辦不到了。你趕快給我走開，不要侮辱我。我寧願象烏龜一樣在泥塘自尋快樂，也不受一國君的約束，我一輩子不做官，讓我永遠自由快樂。
莊子是孟子同時代的人，也是古代名家學派創始人惠施的朋友。莊子的思想原著並沒有找到，現在我們熟知的《莊子》一書是由公元3世紀郭象重新編著的，郭象也是《莊子》的大注釋家。《莊子》原著52篇，現存33篇，它和《老子》、《周易》三本書合稱為"三玄"。其內容豐富，博大精深，涉及哲學、人生、政治、社會、藝術、宇宙生成論等諸多方面。《莊子》不僅是一本哲學名作，更是文學、審美學上的寓言傑作典範。更是對中國文學、審美的發展有著不可分割的深遠影響。短短數萬字，包括了上百個寓言故事，其中我們熟悉的"東施效顰"、"邯鄲學步"都是出自《莊子》一書。
《莊子》其中的"逍遙遊"和"齊物論"兩篇最為著名。在"逍遙遊"中，莊子闡釋了對幸福的理解。他認為獲得幸福有不同的等級。
自由發展我們的自然本性，可以獲得一種相對的幸福；
而通過對事物的自然本性更高一層的理解可以獲得絕對的幸福。
自由發展我們的自然本性是什麼意思呢？
就是充分自由發揮我們的自然能力，這種能力就是我們的"德"，"德"是直接從"道"而來。莊子對於道、德的看法和老子一樣。"德"代表自然能力。按照這種自由發展的觀念，莊子認為，順乎天意是一切幸福和善的根源，順乎人為是一切痛苦和惡的根源。萬物的自然本性不同，其能力也不同，但是他們充分自由發揮其自然能力的時候，它們的幸福是等同的。在《逍遙遊》中講了一個大鳥和小鳥的故事。大鳥能飛千萬里，而小鳥只能在樹間穿梭。但它們都是一樣幸福的。所以，關於獲得幸福的方法，只需要順乎人自身內在的自然本性，就得到這樣的相對幸福。這是每個人能夠做到的。
那怎樣才能獲得絕對幸福呢？
人在能夠充分自由發揮自然能力的時候，就是幸福的。但是這種發揮在很多情況下會受阻，例如生老病死，所以佛家以生老病死為"四苦"。莊子認為，依靠自由地發揮自然能力的幸福是相對的，有一定限制的，莊子也認為，畏懼死亡是人類不幸福的主要來源。雖然有天災人禍的帶來的痛苦，但是莊子認為如果能理解，則痛苦會減輕，比如天下雨了，大人可以理解，所以不會生氣，但是小孩不理解就會生氣。用道家的思想總結就是"以理化情"。聖人由於對萬物自然本性有理解，他的心就再也不受世界變化的影響。用這種方法，他就不依賴外界事物，因而他的幸福也不受外界事物的限制。
如何獲得絕對的幸福。莊子還認為要達到"不知之知"的境界，要達到這種境界，需要"棄知"，棄知的結果就是沒有知識，但這種沒有知識和無知是兩回事，"不知"狀態是先達到了有知的階段，然後棄知的。而無知則沒有這樣的過程。他們讚美社會和人類的原始狀態，把聖人比做嬰兒和無知的人。嬰兒和無知的人沒有知識，做不出什麼區別，所以都像是屬於混沌的整體。可是他們的屬於它，是完全不自覺的。他們在混沌的整體中，這個事實他們並無覺解。他們是無知的人，不是不知的人。這種後來獲得的不知狀態，道家稱之為"不知之知"的狀態。另外，《莊子》的"齊物論"中，"齊物"的意思是：一切事物歸根到底都是相同的，沒有什麼差別，也沒有是非、美醜、善惡、貴賤之分。莊子認為萬物都是渾然一體的，並且在不斷向其對立面轉化，因而沒有區別。這是一種典型的辯證法思維。佛家通常說萬物皆有佛性，我們通常說萬物皆有靈心，在莊子這裡叫"齊物"。
另外，莊子發展了老子的"道法自然"。莊子的"道"是天道，是效法自然的"道"，而不是人為的。在莊子的哲學中，"天"是與"人"相對立的兩個概念，"天"代表著自然，而"人"指的就是"人為"的一切，與自然相背離的一切。"人為"兩字合起來，就是一個"偽"字。莊子主張順從天道，而摒棄"人為"，摒棄人性中那些"偽"的雜質。順從"天道"，從而與天地相通的，就是「天地與我並生，而萬物與我唯一」的境界。在莊子看來，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教導什麼，規定什麼，而是要去掉什麼，忘掉什麼。因為莊子認為任何形式的宣傳、教化、勸導，都是人性中的"偽"，所以要摒棄它們。
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