老莊的「無為」思想
5.21/2019
武漢長春觀
《莊子?應帝王》里講了這樣一則寓言：
南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽經常在渾沌的地盤上相會，渾沌對他們非常好。
倏與忽商量著要報答渾沌，說：「每個人都有七竅用來看，用來聽，用來吃東西，只有渾沌沒有，讓我們來為他開鑿七竅吧。」每天鑿一竅，七日渾沌死。
這是一個悲慘的故事。莊子用它揭示了這樣一個道理：事物本來的樣子，是命運所定，而命運所定的樣子就是最好的樣子。
人們如果試圖改變命運，以人為來對抗命運，即使出自好心，也會導致壞的結果。這種道理道家講得最充分，叫「無為」。
我們平常習慣於「老莊清凈無為」之類的說法，莊子的無為是接著老子講的。但莊子和老子的無為思想有所不同。
《老子》的無為從歷史經驗來，主要講政治上怎樣「無為而治」，無為的目的是為了「無不為」，「無不為」恰恰是最大的有為。
所以，《老子》講的「無為」不是無所事事、消極懶惰，更不是裝呆，而是試圖通過無為達到天下大治。
《老子》以「無為」思想要求統治者不要放縱自己的貪慾而壓榨人民、役使人民，提醒社會成員之間也不能因自己的貪慾而你爭我奪、損人利己，這樣才能社會清凈安寧。
「無為而治」作為治國原則在中國政治史上有過很大的影響。歷史上每逢改朝換代，新上台的統治者大多懂得採取寬鬆的政策。
比如漢高祖初入關，便「掃除煩苛」，廢除秦朝暴政，與百姓約法三章；文、景二帝也能以清凈、恭儉安養天下，人民生活安定，經濟迅速發展，這就是歷史上有名的「文景之治」。文景之治的指導思想稍近於「無為」，其要旨在於不擾民。
但是老子的無為思想在政治上也有流弊，法家的集大成者韓非子從陰謀權術的角度來改造《老子》無為思想。他說，統治者應該居於深宮之中，表面上清虛無為，實際上無所不為，臣下的一切都在他的掌握之中。
在韓非子看來，厲害的君主都是說的是一套，做的是一套，這叫「居陰為陽」，主張統治者翻手為雲，覆手為雨，讓老百姓感到莫測高深、不勝恐懼。
與《老子》主要講政治上的無為不同，莊子主要講人生上的無為。在上面所引的關於渾沌的寓言中，倏忽是很快的意思，暗指人為造作；渾沌是指混合不分的狀態，暗喻自然無為。
寓言通過倏與忽出自好心而做了壞事，來強調天道自然無為，反對把人的意志強加給天地萬物。
在莊子看來，人與天地萬物都有其自然的本性。莊子形象地說，牛馬生來就長了四隻腳，這就叫天然；而用繩索套住馬頭，拴住牛鼻子，這就叫人為。
莊子要人們不要以人為去毀天然，不要以造作去損害性命，不要以有限之得去殉無窮之名。
然而，世人往往違背其本性，偏要認為造作，賣弄機巧聰明，迷戀繁文縟節，追求浮躁虛華，不僅使物的真性喪失了，而且也使人自身所固有的自然的本性喪失殆盡。
按照莊子的看法，道德、智慧、典章制度、財貨、音樂、工藝等等構成人類文明生活內容的社會現象，都是對自然和人的本性的破壞，都是對安寧的天下的擾亂。
因而，都是應當取締的對象。莊子認為，無為的本質就是順應自然的變化，使事物保持其天然的本性，去除一切人為造作。
莊子的無為生當亂世，主張「知其不可奈何而安之若命」。他認為，無為才無害，無為才能免害，螳臂當車的結果只能是粉身碎骨。
莊子心目中的理想社會至德之世。在那個世界裡，人們同鳥獸一起遊戲，所有的人都保持著素樸的本性，沒有任何智慧機巧。莊子還寫到有虞氏之前的泰氏。
泰氏睡覺時安閑舒緩，醒來時逍遙自適，把他叫做馬也行，叫做牛也行，反正無所謂，所以他沒有受到外物的牽累。
在莊子看來，如果放棄試圖用人力去改變命運、改變自然的企圖，那麼就能擺脫一切負累。由無為帶來精神上的怡然自得，以此為中介，就可以走向逍遙遊的精神自由的境界。
在莊子的「無為」論裡面，我們看到能動的、社會的「人」完全被寂靜的、自然的「天」所吞沒，荀子曾經批評他「蔽於天而不知人」。
但也應該看到，在莊子的時代，文明所帶來的快樂享受，只會被統治者佔有，而創造文明所需要付出的艱苦的體力和智力勞動，只能落在勞動者身上。莊子憎惡這種現象，所以在自然主義的立場上用無為理論對之作了批判。
而如果從更廣闊的天人關係上看，現代社會人類以科學技術征服自然，帶來巨大物質利益的同時也產生了一系列負面作用，莊子的無為思想對我們無疑是一副清醒劑，為我們消解人與自然的對立，達到人與自然的和諧統一提供寶貴的思想資源。
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