道教的修心與體道（一）

道教歷來重視修心，認為「修心」乃是明道的樞紐。太上道祖在《道德經》中強調「致虛守靜」才是「歸根復命」的宗本，正是點出了「明道」在「修心」的玄奧。蕭天石先生曾說：「虛極靜篤，繫心學與性學之本，為作聖功夫，亦為神化功夫 」。關於「修心以明道」的具體行持，南華真人在《莊子?人間世》中提出「心齋」的修道方法進行了闡述。他說：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」由南華真人「心齋」所揭示的「修心在明道」的功夫，不僅成為道門修心澄心以體道明道的理論基礎，更為後來的修道者所奉行與闡揚。

也就是說，「明道在修心」不僅是老莊之學的樞要，也是道教正一與全真兩大道派的修道總綱。正一嗣漢三十代天師虛靖真人在《虛靖真君語錄?心說》中云：「夫心者，萬法之宗，九竅之主，生死之本，善惡之源，與天地而並生，為神明之主宰。或曰真君，以其帥長於一體也；或曰真常，以其越古今而不壞也；或曰真如，以其寂然而不動也。用之則彌滿六虛，廢之則莫知其所。其大無外，則宇宙在其間，而與太虛同體矣；其小無內，則入秋毫之末，而不可以象求矣。此所謂我之本心，而空劫以前本來之自己也。然則果何物哉？窈兮冥，恍兮惚，不可以智知，不可以識識，強名曰道，強名曰神，強名曰心，如此而已。由是觀之，豈不大乎？豈不貴乎？ 」

全真祖師王重陽真人在《重陽立教十五論》中說：「凡論心之道，若常湛然，其心不動，昏昏默默，不見萬物，冥冥杳杳，不內不外，無絲毫念想，此是定心，不可降也。若隨境生心，顛顛倒倒，尋頭覓尾，此名亂心也，速當剪除，不可縱放，敗壞道德，損失性命。住行坐卧，常勤降心，聞見知覺，為病患矣。 」並在答馬丹陽真人問：如何是復命歸根曰靜時說：「只要心不逐物去，不染不著，心定意不散、神不昧，便是歸根」。馬丹陽真人在《丹陽神光燦》也說：舍家學道，爭奈心魔。……心若死灰，自是精神沖和，真心無染無著。起慈心，更沒偏頗；心念善，道皆因心造，超越娑婆。

而在《太上老君內觀經》這一部重要的道門經典中，更是直接將「修道」歸結為「修心」。太上道祖在經中說：「道者，有而無形，無而有情，變化不測，通神群生。在人之身，則為神明，所謂心也。所以教人修道，則修心也；教人修心，則修道也。」「道」雖彌綸天地，通神群生，但體現在人的生命中就是「心。」這也是太上視「修道」即為「修心」的理據所在。太上還說道：「道不可見，因生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡，生道合一，則長生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不內觀於心故也。內觀不遺，生道常存。」 也就是說，大道雖然無聲無形，視之不見，聽之不聞，但我們只要用心體察生命本身的節奏就能發現她。常人不能明瞭大道而保身長存，就是因為沒有細心觀照生命的本體——「心」的奧妙。得道之人能夠與道合真而長生久視，就是因為向內深入體認了「心」的節奏與變化，通達了生命的奧秘。

祖師們的垂教詮言，為後來者踏上修道之路指明了方向。不僅深入探究「明道在修心」的根本宗趣，更為後來者踏上修道之路指明了方向。對於今天的學道修道者來說更有其現實的必要與意義。那麼，如何才能完整體認到「心」的微妙節奏和無窮奧秘呢？下面我們將從「慈心以入道、正心以達道、靜心以歸道、真心以會道、虛心以合道」五個方面分別展開疏理與論述，以期希望沿著修心的道路來認識大道的秘奧。

一、慈心以入道

太上說：夫慈，故能勇。學道、修道首先就要讓自己葆有一顆慈愛之心。慈故能勇。慈故能柔，柔故能和，和故能勇。慈愛的心是柔和的，慈愛的人才可以勇往無前。只有保持一顆柔和的心，學道之人才能接近、契入那不可思議的大道。太上道祖曾這樣形容大道的運行：「天下之至柔馳騁天下之至堅。」河上公注說：「至柔者水也，至堅者金石也。水能貫堅入剛，無所不通。」

河上公取象於水來比喻大道。道像水一樣至柔，但卻能貫通天下的至堅金石之物；道像水一樣無為，卻能含容養育天下的群生。學道之人體會大道之奧，就要在艱難的修行歷程中常常保持心地的柔和，才能無所畏懼，才能與道相應，才能堅定恆久。黃元吉先生告誡後學：「自下手以至丹成，無不當冥心內運，專氣致柔。蓋丹乃太和一氣煉成，修道者當以謙和處之，苟稍有粗豪，即動凡火，為道害矣。」

可以說，在整個修道過程中，柔和都是貫徹始終的。修道之難，就在於學修者時常會因爭強好勝，而丟失柔和的心態，落入強梁的心緒中。因此，太上有「強梁者不得其死」的教誡。

要保持心地的柔和，則需要在平常生活中「積功累德，慈心於物。」因此，太上在《感應篇》中教導世人：「欲求天仙者，當立一千三百善。欲求地仙者，當立三百善。」其實，不論是「立一千三百善」還是「立三百善」，其數量並不是最重要的。真正重要的是，在積累善行的過程中，在心地播撒慈愛柔和的種子，在心地培植慈愛柔和的力量，以期為日後結出碩碩的果實鋪平道路。

有慈才有仁。一顆慈仁之心，是學道者入道的前提。濂溪先生周敦頤的窗前春草滋長，從不剪除。總有人問這是為何？他回答說：「與自家意思一般。」 所謂與自家意思一般，也就是與本有的一顆仁心生機一般，因此讓周敦頤溫暖地愛著身邊的一草一木，並深深地體會到充盈在野草中的天地生生之意。也正是在這份溫暖的愛意中，他沒有將窗前野草視為異己之物，而是心生愛惜，將其視為自家生命的一部分，不忍心剪除。儘管這些野草在很多人眼中不過是多餘的礙眼之物，但以慈心生命的情懷來觀照則是全然不同的。

從這則故事可以看出，學道者慈心接物，並不僅僅是為了幫助他人或他物，同時也是為了涵養自家的真實生命。在對天地萬物的愛惜與不忍中，他們認識到了天地化育萬物的大德，也體會到了「天地萬物，本吾一體」的實情。宋儒大程子（程顥）將之概括為一種「仁者渾然與物同體」的境界。

他說：「醫書言手足痿庳為不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至。若不有諸己，自與己不相干，如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。」 大程子將「仁」看作「氣之貫通」，將「不仁」視為「氣已不貫」。不仁之至，手足都不屬於自己；「若夫至仁，則天地為一身，而天地間品物萬形為四肢百體」。

道門常言：「人身為一小宇宙，宇宙為一大人身」，說的就是這個道理。這其中的要妙就在「體仁」。故《易經?乾卦?文言傳》言：「君子體仁足以長人」。

南華真人說：「通天下一氣耳，聖人故貴一。」 學道之人知天下萬物同一和氣，故以慈仁之心為進道之玄鑰。他們在追求「仁者與天地萬物為一體」的境界中，逐漸消除了人我之間、物我之間的隔閡與對立，漸入「渾然與物同體」的仁者之域。就在這種「與物同體」的歷程中，學道者方才得入「眾妙之門」，真正地踏上修道之正途。

凈明祖師劉玉真先生就說：「至道不煩，只是以善化惡，以陽制陰，收萬歸三，收三歸一，錬消陰滓，身凈自然化生。每見後天之法，不曾究竟得一個大本領，搬出許多枝梢花葉，徒為已墮之魂重添許多妄想。凈明先天之學，只要了得核中有個仁，仁中有一點生意，藏入土中，春氣才動，根生干長，都出自然。」

玉真先生判攝「先天之學」與「後天之法」的準繩就在於是否抓住了根本。他認為修道的根本在「了得核中有個仁，仁中有點生意」。只要抓住了這個根本，「春氣才動，根生干長，都出自然」。否則，終究是在「枝梢花葉」上簸弄精神，徒勞無功。玉真先生明確地點出修道之本在於擁有一顆慈仁之心。慈心以體仁，就是要在心源根本處做工夫，「身凈自然化生」。只要立住了這個根本，修道才能上路。才有了一體皆愛的大胸懷。

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