人生在世，無非「忠恕」二字
儒家
儒家經典...
「忠恕」是儒家的重要思想之一，孔子學說的核心就是「仁道」，「忠恕」是仁道的基本要求，是處理人與人之間關係的基本原則。這個詞出自《論語.里仁》：
子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出。門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」
孔子跟他的學生曾參說：「曾參啊，你知道嗎，我做人、做事的道理有一個貫徹始終的觀念。」
曾子心領神會，說：「我明白。」
孔子出去之後，別的學生就問曾參：「老師說的是什麼意思，那『一以貫之』的東西到底是什麼啊？」曾參給他們解釋說：「老師這一生，做人、做事最根本的出發點，就是忠和恕兩個字。」
我們就會聯想到，學生子貢曾經請教老師：「您能給我一個字讓我終生奉行嗎？也就是說，我一輩子就記這一個字，按這個字去生活，有嗎？」老師說，如果有這個字，大概就是「恕」字吧！
何謂忠恕？「忠」是中人之心，對他人盡心竭力，對自己嚴格要求；「恕」是如人之心，推己及人，對他人寬宏大量。
宋代朱熹對「忠恕」兩個字解釋得非常好，非常簡單。他說：「盡己之謂忠，推己之謂恕。」
也就是說，盡自己的心是忠，用自己的心推及他人就是恕。有人說：「中心為忠，如心為
恕。」朱熹也引用了這個看法，並且說這個看法也是說得通的。
在《論語》中，孔子自己也詳細解釋過這兩個字。
什麼是「忠」呢？——「己欲立而立人，己欲達而達人」《論語.雍也》。
自己想要有所作為，也要幫助別人有所作為；自己想要事事通達，同時也要使別人事事通達。這是從主觀積極的方面，說明做人要善於主動為他人著想，幫助別人。
什麼是「恕」呢？——「己所不欲，勿施於人」《論語.衛靈公》。
就是將心比心，自己不想要的，也不要施加給別人，要能夠常常設身處地的為他人考慮。這是從客觀被動方面，要求做人始終能夠體諒和理解別人，做任何事的時候，都要先替別人著想。
忠恕之道，是針對所有人，而不是君王一個人的。比如在家和父母妻兒之間，在單位和領導同事之間，親人朋友之間等等，都要用這個原則。下面舉幾個例子：
夫妻之間，如果有一方不忠，一方不恕，這個家庭就很難美滿和諧。現在家庭中出軌的很多，這就是不忠；因為雞毛蒜皮的小事大吵一架，誰也不肯原諒對方，這就是不恕。這樣的家庭，能幸福嗎？
在單位，現在跳槽的人越來越多，誰待遇好就跟誰干，說走就走，沒有任何情義可言，這就是不忠；領導對下屬呢，不理解員工的生活處境，不體察員工的疾苦，動不動就罰款，訓斥，這就是不恕。試想一個沒有忠恕的公司企業，它能發展好嗎？
再說師生之間，現在很少看見古人那種「情同父子」的師生關係了，古人就算做多大的官，老師多麼落魄，見到自己的老師還是要行跪拜之禮。
現在呢，還在上學的時候，你是老師，不上學了，就把老師忘了，尤其自己發達了以後，那以前的老師就更想不起來了，這是不忠；
現在的老師呢！很少把學生看成自己孩子來培養的，只是當成一份謀生的工作而已，甚至上課還留一手，放學後開補課班，賺外快，這就是不恕。
我們看歷史上那些流芳百世的人物，無一不是恪守忠恕之道的，比如左宗棠。他的一生可謂是「忠恕」二字的真實寫照。
他曾在書信中專門寫道：「聖賢從無不認真之說。惟處世不能離忠、恕二字。不認真，不得謂之忠；人患其太認真，則亦不得謂之恕也。」也就是說，處理問題絕對不能脫離「忠、恕」這兩個字。不認真，就稱不上「忠」，太認真，就說不上「恕」。
所以，左宗棠向來堅持，弄明白是非以後，對自己的職責和願望，就要全力以赴，用十分心思去做，對於不甚重要的事情，做到七八分也可以罷手。這是左宗棠一生的處世標準。
我們做每一件事都要長存忠恕之心，每一心念都要提防犯下罪過，知道犯下過失必能第一時間改正，看見正義之事必能第一時間去做，這樣才能與忠恕思想相合。
人們應該用愛自己的心去愛他人，用責備他人的心來責備自己，用自己的真誠忠恕去感召人、感化人、塑造人。
只要堅持忠恕之道，人們就會相安無事、和平共處，人們就會達到素其位而行、上不怨天、下不尤人的思想境界。
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