只有在自己內心深處尋找問題的根源，才能真正解決問題

禪宗一法，有時又叫無相法門。禪宗主張修行要離相，只有離相才能真正與諸佛心心相印，與真理冥符。整個佛教的思想也是這樣，也是認為有情眾生之所以不能開悟，不能見真理、見真如，就是由於一切在相上求，在相上分別。要真正懂得真理，只有空掉一切，連空都空掉。所謂空，就是離相，就是不執著一切相。

為什麼一定要離相呢？有相就有局限，有相就有障礙。我們眾生之所以成為眾生，就是在各種各樣的局限性的限制下，使得我們見不到光明。修行的目的，要破二障：煩惱障和所知障。障即是相。因為有相之物，總在局限於某一點，不能無拘無束。一切有對立面的事物皆有相，一切有相的事物都有對立面，只有真正打破對立，才能破相。六祖門有「三無」：無念、無相、無住。趙州和尚的法門，最後由後人總結成為無字法門，無字法門就是破除一切相的法門。破除了一切相的境界是什麼呢？就是萬里無雲的天空。萬里無雲的天空，逍遙自在，無拘無束。

有相就是有相的，無相才能無限。我們人生真是因為一切都在有相中生存，都在相對中生存，所以一切處皆有煩惱，處處感到不自在。不自在哪裡來的呢？從相而來。相在哪裡呢？相就在我們心裡。我們心裡要著相。著相才有相，不著相就沒有相。今天覺得張三對我有笑容，心裡有好感，這是什麼呢？相。有了這個相，就被這個相所局限。因此產生一個分別心，你在一切地方，會對張三也同樣有好感。明天看到李四臉上有點不對勁，就覺得李四對我有意見，又生起一個相，煩惱了。你覺得他對你有煩惱，你對他也就同樣沒有好感。這樣彼此之間，由於某一方的誤會，最後產生種種矛盾。

實際上，這些矛盾就是由於莫須有的誤會造作而成。所謂造作的，就是虛構的，並不是真正有那回事。因為是在真理，是一點東西也沒有，它就是一個大光明藏，它就是一片晴空。我們只有將自己內心的一切障礙、一切局限掃除乾淨，才能與萬里無雲的晴空相契合；相反，如果你的內心布滿烏雲，你就會覺得一切對你都不公平。實際上，一切不公平的想法都是自己造作而成。所以平常心要無造作，就是不要自己去找煩惱。我們仔細思考一下，外在的世界太平無事，真正的戰爭和矛盾是在我們內心。所以禪宗主張「空心不空境，空事不空理」。只有在自己內心深處尋找問題的根源，才能真正解決問題。自己內心掃清了障礙，就能突破局限性，達到一切無礙。一切無礙了，就是如如，就是與真理、與真如一致了。

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