己亥年閩北建甌東嶽廟會巡禮
1
緣起
2012年歲在壬辰精陽六月，恩師詹石窗先生考察閩北道教文化，參訪建甌東嶽廟，賦詩《七律·訪建甌東嶽廟紀事》，以志襟懷。
詩曰：「隱鶴伏丘千萬年，待機飛舉眺簾端。氣行東晉廟基立，道旺盛唐法事虔。煉藥梅仙勤進火，度人岳帝解屈冤。建溪護繞功德大，甌境官民福壽安。」
筆者此前曾蹲點莆田江口，考察福莆仙東嶽觀三月有餘，對於八閩東嶽文化，發生莫大興趣。
拜讀了詹師的七律之後，對建甌東嶽廟陡生嚮往之情。
2014年歲在癸巳清和四月，終南山老修行張上至下順鍊師前來閩東柘榮傳授功法，筆者有幸擔任活動的主持人。
得以親近真人，親聆法音，親演傳統導引之術，親悟至道玄妙之境，受益匪淺，幸甚至哉，終身難忘。
期間，得遇建甌東嶽廟內當家林信心道長。林道長邀請筆者前往建甌，「指導工作」。
「指導」豈敢？筆者不勝惶恐，然則慨然期以時日，定當拜訪。
2018年歲在戊戌暮商九月，在閩東柘榮清雲宮凌霄寶殿上樑慶典期間，筆者見到了建甌東嶽廟當家董崇真鍊師。
董鍊師再次邀請筆者前往建甌，「指導工作」！筆者再次惶恐不安，連聲說「豈敢指導」？
內心中已然感覺道果圓熟，允然期以時日，定當參訪。此後數月，董道長一直與筆者保持聯繫，商談成立福建省岱宗文化研究會暨整理八閩岱宗史料之事。
筆者乃決意於今年（己亥）三月廿八日東嶽大帝聖誕期間，前來建甌，膜拜青帝，巡禮廟會。
2
千年古廟
漢獻帝建安初年（196），劃分侯官北鄉土地，設置建安縣（今建甌市）。
這是建甌設縣之始，距今已有1800多年歷史，是福建省最早設置的四個縣之一，「福建」之「建」亦得名自建甌。
建甌東嶽廟見存清穆宗同治三年（1864）《奉憲永禁盜賣葬砍碑》記載，「（東郊白鶴山）東晉時創建東嶽宮」。
這是明確記載建甌東嶽廟始建年代的文字資料。然則，清朝距離東晉不啻千五百餘年之久，筆者不禁疑惑：清人所言，依據何在？
按明嘉靖版《建寧府志》卷三「山川」記曰：「（白鶴山）在府城東。晉時望氣者言，山有異氣，命工鑿之，朝鑿暮合，有鶴翔其上，因名。山之麓有東嶽行宮。」
這段文字至少有兩解：其一，晉代望氣者鑿山翔鶴，時人在山麓修築東嶽行宮；其二，晉代鑿山翔鶴僅只是「白鶴山」得名之由，東嶽行宮是後來修建的。
據此推測，東嶽行宮至少於《建寧府志》纂輯之明世宗嘉靖年間，已經存在。質言之，建甌東嶽廟的始建年代當不晚於明嘉靖二十年（1541）。
從嘉靖版《建寧府志》編纂完畢之年（1541）上溯119年，亦即明成祖永樂二十年（1422），建寧府城東郊真如禪寺的普通和尚前來北京參加佛事活動，專門找到建甌籍老鄉、時任文淵閣大學士的楊榮，請求他寫一篇文章。
在楊榮的《真如禪寺記》中，特別提到，建甌東嶽廟位於真如禪寺的右邊，因為東嶽大帝職司冥府，掌管死人升天之事，
故而在元朝的時候，當地人將東嶽廟東側的佛庵稱作「天堂庵」，入明以後，在楊榮祖父達卿公的支持下，天堂俺才擴建為真如禪寺。
儘管如此，「至今人謂真如為天堂」。由此推測，建甌東嶽廟的始建年代當不晚於元朝。
康熙版《建寧府志》卷十五記載崇安縣（今武夷山市）的東嶽廟始建於宋徽宗崇寧四年（1105）。由此可見，東嶽信仰以空間實體化的形式存在於閩北地區，其時間可以上推至宋代。
究其原因，可能與宋真宗、宋徽宗的崇道活動，尤其是他們封禪泰山的舉動，具有莫大的關係。事實上，在擴大泰山崇拜與東嶽信仰的傳播方面，
唐高宗、唐玄宗的封禪泰山之舉，對於東嶽信仰的傳播，也起到推波助瀾的作用。儘管武則天沒有封禪泰山，但是其封禪中嶽嵩山暨數次投龍簡活動，也無疑擴大了五嶽信仰在全國的影響力。
恩師詹石窗先生在「氣行東晉廟基立，道旺盛唐法事虔」一聯的「自注」中認為：「建甌東嶽廟雖起於東晉，但應是興於唐代。」儘管是推測之詞，但可視作的論。
這是因為，泰山神的崇拜及其祭祀活動十分久遠，然而其初始階段主要流行於山東一帶，其信仰不可能遠播至閩地。
但是，隨著「永嘉南渡」「八姓入閩」的移民潮，山東一帶的冠帶之族遷徙至閩北建甌，帶來泰山信仰，當在意料之中。建甌東嶽廟起於東晉，當不是無稽之談。儘管如此，泰山神與東嶽大帝仍有區別。
唐玄宗開元十九年（731），高道司馬承禎上書，認為國家祭祀的五嶽神乃是「山林之神」，不是五嶽「正真之神」，建議玄宗皇帝祭祀「五嶽真君」，取代儒家祭祀觀念中的五嶽之神。
唐明皇接受了這個建議，下令五嶽所在地建立「五嶽真君祠」，由道士代為祭祀。詹先生推測建甌東嶽廟興於唐代，可能與這個背景有關。
無論是唐代，亦或晉代，我們說建甌東嶽廟是「千年古廟」，都是站得住腳的。
3
時見朝會
《說文解字》曰：「會，合也。」《廣雅·釋詁》曰：「會，聚也。」考察「廟」（廟）的原初義，當與祖宗崇拜有關。
《廣雅·釋天》曰：「廟祧壇墠，鬼祭先祖也。」「廟」是祭祀先祖的場所。在宗法時代，祭祀祖先的活動往往伴隨著處理家族事務的行為，在家國一體的理念下，祭祀祖先、處理族務也往往與措置軍國要事捆綁在一起。
「廟」（廟）之為義，除了在宗廟（「廣」）中朝拜祖先之外，還要朝拜族長，朝會群臣。
此後，「廟」的詞義逐漸發生衍化，具有了奉祀神明、定期朝會的意思，而「廟會」在民間社會的衍化，則逐漸涵容了禮拜神明、朝聖祈福、迎神賽會、集會貿易、社會交際等元素。
《周禮·大宗伯》曰：「時見曰會。」廟會往往具有固定的日期和周期，隔一段時間即相會一次，是謂「時見」。東嶽廟會一般在夏曆三月廿八日東嶽大帝誕辰期間舉行。
根據民國版《建甌縣誌》卷十九「禮俗」的記載，建甌東嶽廟會始於三月廿七日的「迎東嶽泰山」。
在此之前，董其事者挨家挨戶通知「題疏」，收取一定費用，這些費用「半充修整廟宇，半為是日迎神遊街之用」。迎神遊街的時候，「有春台、綵船、抬閣、裝古文種種遊戲」，熱鬧非凡，城裡人和鄉下人都來聚觀，「途為之塞」，相當壯觀。
《建甌縣誌》還特別提到了民眾抬著黑白無常，行進在游神隊伍中，「又有許願穿紅衣、戴枷鎖，甚至臂肉上刺針、懸爐」等種種怪異現象，認為都是迷信活動，應當改革之。
筆者此次前來觀摩建甌東嶽廟會，頗不湊巧。適逢工程修整，多處大殿均搭建了腳手架，外面蒙以工程防護紗網，張貼安全告示，閑人不得入內。
董崇真道長解釋說，建甌東嶽廟於2006年被評為國家重點文物保護單位，近年來經過國家文保部門鑒定，多處構件出現腐爛情況，決定撥款，根據相關文保法規，予以古建修繕。工程已經持續數月有餘，預計今年年底可以完工。
董道長不無幽默地說，太上道祖教導我們說，「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」，我們東嶽廟自從被評為國家級文保單位以來，每時每刻都承受著巨大的壓力，主要是消防安全隱患。
當地傳統，信眾都是在大殿燒香。尤其在廟會期間，香火鼎盛，給我們的安全工作帶來巨大壓力。
每年廟會，建甌市統戰部、民宗局領導都很擔心，市公安局、消防局、交通局也派遣專人，前來維持秩序，保障安全。
現在進行維修，不允許信眾香客進廟燒香了，我們也藉此機會，大力宣傳文明進香，引導大家在大殿前面的廣場上點香膜拜。
現在看來，信眾們還是挺配合，也可以接受我們的安排，市裡主管部門和領導也放心了不少，我們東嶽廟也省勁了許多，輕鬆了許多。
儘管如此，東嶽廟內當家林信心道長還是跑上跑下，跑前跑後，主要目的仍在於確保安全，引導香客信眾有序燒香膜拜，同時答覆信眾的各種諮詢，解答香客們的各種困惑。
林道長介紹說，東嶽廟會在歷史上有游神的習俗，最後一次游神是1957年，此後就再也沒有舉行過。但是，改革開放以來，東嶽廟會還是恢復了。
每當廟會期間，各村各社信眾自發組織舞龍、舞獅、鑼鼓、抬閣、鐵枝、花燈等民俗曲藝活動，前來東嶽廟表演，表達對東嶽大帝的虔敬之心。因為今年有工程，場地有限，這些民俗活動也都取消了。林道長不無遺憾地說。
在東嶽廟會各種民俗曲藝活動中，最有特色的是建甌挑幡。
筆者在東嶽廟茶室遇到一位老者，攀談一番才知道，原來這位老人家名叫陳泉成，已經92歲高齡了，是閩北一帶的「文化名人」，有「幡王」之稱。
陳老的口音比較重，又上了歲數，筆者不能完全聽懂他說的話。但是，從他的神情舉止和語氣語態中，完全可以感受到他對於建甌挑幡的熱愛與自豪之情。
過了一會兒，陳老的兒子來找父親了，叫他回去吃飯呢。從陳子的口中了解到，建甌挑幡的歷史與鄭成功有關。
當年鄭成功收復台灣，建甌子弟踴躍參軍，戰鬥勇敢。台灣收復之後，建甌子弟凱旋歸來，用竹竿將軍旗高高豎起，向建甌父老展示絕技，後來就慢慢形成了建甌挑幡。
陳子介紹說，表演挑幡，不能使蠻力，需要技巧，但是技巧卻要訓練，不好掌握。2009年，建甌挑幡成功入選第一批國家級非物質文化遺產名錄。
儘管如此，在傳承人培養方面，陳子表達了自己的擔憂。除了東嶽廟會這樣的場合，建甌挑幡很少表演。
有時候文化旅遊部門舉辦文藝活動，也往往表演挑幡，但是「感覺脫離生活」，不好傳承，難以為繼。
因為今年東嶽廟古建修繕，許多民俗表演活動都告取消，故而筆者也無緣見到挑幡表演，心中多多少少有些遺憾。
儘管如此，在上山道路的旁邊，停車場的附近，有幾位算命先生，倒是令筆者眼前一亮，心潮騰躍。
只見一位老媼正在用方言同算命先生說著什麼，滿臉充滿著期待。這位算命先生古銅色臉，南島人種的外貌特徵，不慌不忙，神情自若。
只見他扶了扶旁邊的觀音大士神像，點了三支香，然後從一個錦袋中掏出黃表紙，又掏出硃筆，畫起符來。
在畫符的時候，還不斷念著咒語，掐著指訣，將罡氣布入符中。最後又拿出銅質印章，蓋上印，對老媼交代著一些大概是如何佩戴或服用的話。
筆者乘機翻看桌上的通書和命理書，先生也不為介意。筆者詢問可否拍照？
先生親自為筆者攤平卦布，並且解釋說，觀音菩薩和齊天大聖是玉封，蕭太保、張太保和陳林李三位夫人是皇封，「玉封」是玉皇大帝所封，法力更大，「皇封」是皇帝所封，法力稍微弱一點，但還是很厲害！
撇開算命、玉皇大帝、齊天大聖等神秘的物事意不提，單是從算命、畫符的行為中，從老媼的虔誠神態中，從算命先生的安閑自若中，
筆者彷彿看到了一種厚重歷史文化的綿延不絕，一種複雜而飽滿的古代心情之現代表達，一種微妙的古今範式的傳遞與轉化，一種通過東嶽廟會而眾緣和合的「時見朝會」。
4
內外道場
「內道場」是一個專業用語，專指皇宮內部的佛道教法事活動。
杜光庭《道教靈驗記》載，隋文帝開皇之初，王謙據守三蜀，楊堅準備出師征討，但是擔心「兵士多病，死者相枕」，
於是就在「內殿修黃籙道場，祈天請佑」，後來果然平定了四川。這是目前所知道教「內道場」最早的記載。《舊唐書·薛頤傳》載，「煬帝引（薛）入內道場，亟令章醮。」
《隋書·經籍志》也載煬帝曾「於內道場集道、佛經，別撰目錄」。由此可見，內道場不但是舉行各種宗教祈福法事的場所，而且還是編纂整理宗教典籍的學術研究機構。
與此同時，在道教齋醮科儀中，有時會布置若干法壇，一般也稱作「道場」。大殿內部的法壇（道場）有時也叫「內道場」，大殿外面的法壇則相應地稱作「外道場」。
內、外道場在整個科儀法事中，相互配合，承擔不同的功能，發揮不同的作用，是一個完整的法事活動的不可或缺的重要組成部分。
建甌東嶽廟會，除了上述各種民俗性質的廟會活動之外，法事活動也是不可忽略的重要內容。
在今年的廟會期間，東嶽廟主要邀請了閩東柘榮和浙南樂清兩個科儀團，建甌當地的東峰大廟也有幾位道長前來幫忙。
閩東柘榮的科儀團在慈航殿做法事，其中的數位道友，筆者倒也認識。稍微有些詫異、但又不難理解的是：這個科儀團由全真龍門派道友與正一閭山派道友聯合組成。
四位龍門派道友主要負責東嶽懺和鐵罐施食，一位閭山派道友主要負責過關除煞，有些環節，兩派道友互相合作，頗為默契。
東嶽懺為了慶祝東嶽天齊仁聖大帝誕辰，鐵罐施食則是破獄拔苦鍊度亡魂；過關除煞的對象是嬰幼兒，民間認為孩童期間要遭逢許多關煞，可能出現災難，故而需要舉行儀式，過關除煞，
一般延請閭山派法師做道場，因為閭山三奶派教主臨水夫人陳靖姑是婦嬰保護神。
浙南樂清的科儀團在藥王殿做道場，主要為信眾舉行補運扶運祈福禳星的法事活動。
與慈航殿允許其他人士入內燒香、膜拜、觀摩、祈福的做法不同，藥王殿的道場（壇場），除了功德主和法師之外，其他人不允許入內。
筆者在外面觀察了一會兒，發現這個科儀團的規模比較「恢弘」：一名高功，八名經師，四名樂師（揚琴一、笛二、笙一），一名司香，唱韻在樂器的陪襯下，更顯婉轉悠揚。
東嶽廟當家董崇真道長介紹說，閩東柘榮的道友，唱的是江浙韻，又加入了一些地方唱韻，已經相當婉轉悠揚了，但是浙南樂清的道友，他們來自武當山，唱的是武當韻，配上樂器，更加好聽。
筆者這才了解到，藥王殿的科儀團，原來是武當山下來的！
董道長不無幽默地說，從他們的唱韻中，難道你不能聽出武當功夫的綿裡帶剛嗎？筆者也打趣說，何止是綿裡帶剛，簡直是以虛合道啦！眾人大笑。
慈航殿和藥王殿的科儀經樂班，可以稱作「內道場」，因為他們的法事活動，基本都在大殿內舉行。頗令筆者意外的是，居然在東嶽大帝後宮的前面，長廊之下，有一個小小的「外道場」。
這個「外道場」的人員，主要由十來位老媼構成，她們也有明確的分工：一撥人疊折金元寶，疊折的同時，不斷口誦經文，予以「加持」之力；
另一撥人則手捧岳帝牌和岳母牌，也是不斷地口誦經文，予以「加持」。筆者頗為好奇，走上前去觀摩。眾媼微笑，並不言語，繼續摺疊、誦經。
筆者詢問她們在念什麼？一位五十多歲的媼婦將手中的條幡狀物件遞給筆者看，筆者才知道是「岳帝牌」。
這位媼婦很熱情，很具有分享精神，又拿出一個「岳母牌」讓筆者看。筆者詢問她們念的什麼經？這位媼婦就拿出一張紙，上面手抄著《岳帝經》《岳母經》和《太子經》。
《太子經》者，應當指的是東嶽天齊仁聖大帝的三太子炳靈公，在民間廣有影響。
細看經文，雜糅佛道，語言直白，歌誦大帝全家的威力，勸慰世人行善積德忠孝仁義云云，是典型的民間信仰表達。
建甌一帶有個美麗的傳說，認為東嶽天齊仁聖大帝的夫人淑明皇后是建甌西大洲的船家姑娘，後來被岳帝所娶。每年四月十八日淑明皇后誕辰的時候，大洲娘家人都會來東嶽廟給姑婆賀壽。
此外，每年三月廿八日東嶽大帝出巡，也往往會前往大洲，實現淑明皇后回娘家的願望。這個傳說，也是典型的民間信仰之表達。
媼婦告訴筆者說，每張岳帝牌和岳母牌，都要誦一千遍的《岳帝經》《岳母經》和《太子經》，然後匯總起來，焚燒給大帝。
摺疊的金元寶，也要誦《岳帝經》《岳母經》和《太子經》，但不一定是一千遍，一遍也可以，十遍也可以。聽過這些話，筆者深為感動。東嶽廟的「外道場」還具有流動性。
筆者看見好幾位媼婦，一邊拿著岳帝牌和岳母牌，放在嘴邊，不住地誦經，一邊四處走動，偶爾遇到熟人，攀談幾句，然後繼續走動，繼續誦經。這大概也是一種典型的民間表達吧！
5
古碑重世
廟會期間，筆者結識了一位董立和先生。董先生家住東郊，打小就在東嶽廟玩耍遊戲，對東嶽大帝非常有感情。
據董先生自述，他與東嶽廟有緣，而且緣分不淺。當時的東嶽廟非常破舊，幾乎沒有人來這裡走動，一方面因為時人認為這裡是「封建迷信」的地方，不能來，
另一方面，也因為東嶽大帝和十殿閻羅涉及到人們的生死大事，塑像「相當陰森恐怖」，不敢來。
但是，董立和說，他小時候，一點兒也不害怕，經常帶著小夥伴來這裡玩耍。山上的一草一木，廟裡的一磚一瓦，他都非常熟悉。
在茶聊間，立和先生向筆者講述了許多有關建甌文史暨東嶽廟的典故，擇其要者，有東嶽廟與楊榮太師的故事，有東嶽廟靈湧泉的傳說，有東嶽廟與人民大會堂福建廳的淵源，還有東嶽廟與《福建日報》的關係，等等，不一而足。
其中，最為神秘的是——據董立和先生所說——他們的先祖仁齋公董彥瑜，曾經在宋高宗時期當過建州刺史。但是，因為仁齋公參與了一些朝廷機密事務，形勢發生變化，就受到了嚴重的政治迫害，死後就葬在了白鶴山。
朝廷方面，為了保密，封鎖了仁齋公的所有信息，正史、野史中都沒有仁齋公的記載。故而，仁齋公的具體事迹，以及他在白鶴山的墳塋地點，都告闕如了。
說到這裡，董先生又向筆者展示了他手機中保存的《董氏宗譜》圖片。
仁齋公的畫像確是宋代官員形象，文字略謂仁齋公的譜名為「同父」，「浙江溫州平陽人。南宋紹興間進士，任建州刺史。娶楊氏、公氏，同葬芝城白鶴山，生兒子」云云。
筆者略微涉獵一些譜牒的文化，知道不少宗譜大多有溢美的做法，故而對於這位仁齋公的事迹頗有懷疑。
董先生顯然也感受到了筆者的心跡，就頗為神秘地對筆者說，他已經聯繫了董氏宗親，明天要「干一件大事」，「要證明給你看」！
第二天，筆者正在整理田野筆記的時候，董立和的電話過來了，頗為興奮，說「張老師趕緊過來，有大發現」！筆者也就過去。
見立和先生陪著幾位松溪來的董氏宗親，興高采烈，正在談論著什麼。看見筆者過來，就帶著筆者，繞過工程防護紗網，在東嶽大帝正殿的左側不遠處，一個斜坡上，指給筆者看：居然是一方古碑！
筆者心頭一喜，趕緊撲上去，首先看碑額，寫的是「重修碑記」，其次看勒款，寫的是「民國丁卯十六年季春月，東嶽行祠二班董事」。
由此可見，東嶽廟曾於1927年有過修葺事宜，董其事為「二班」會首。原來，董立和先生從小就在東嶽廟玩耍，很早就知道這塊古碑。
但是小時候不大懂事，大了以後又忙其他事務，這次正好趕上東嶽廟文物修葺暨董氏宗親聚會，故而決定挖掘這塊古碑，一探究竟。
當時，由於古碑尚未做處理，許多字跡不甚清楚，再加上董氏宗親們都情緒激越，不住地說著一些家族史的話題，筆者也沒有時間詳細閱讀碑文內容。
隨後，在董崇真道長的指揮下，董氏族人暨東嶽廟善信，大家心情激動，七手八腳，然則小心翼翼地將古碑抬至茶室一隅。擦去上面的泥土漬跡，碑文內容逐漸清晰。
儘管這是一塊殘碑，但大概內容還是清楚的，略謂東嶽大帝乃是「天帝孫」，建甌東嶽行祠建於白鶴山，已經有兩千年歷史，白鶴山的風水好，東嶽大帝的法力大，故而歷史上香火非常興旺。
但是，到了清末民國，烽煙四起，「東郊演為戰場，行祠遭戎馬之蹂躪，四壁蕭條，器皿無存，壁瓦頹」，當地縉紳商賈集資五千多元番洋，東嶽廟又「煥然一新」云云。
這塊古碑的發現，除了「天帝孫」、白鶴山風水好、岳帝神威顯赫等傳統的信仰表達之外，還言之鑿鑿地認為建甌東嶽廟的歷史有「兩千年」之久，充分表達了信眾對東嶽大帝暨東嶽廟的愛戴與推崇之心理。
此外，碑文還提供了清末民國史跡、「番洋」、「紳商」、「二班」會首等信息，
對於我們了解東嶽廟的近現代歷史狀況、東嶽廟會、岱宗信仰與社會互動等情況，具有重要的歷史價值、文物價值和學術研究意義。
孔夫子在研究夏禮與杞國的關係、殷禮與宋國的關係時，非常感慨地說：「文獻不足故也。足，則吾能征之矣！」
董立和先生不住地向筆者說，當時看到這塊古碑，看到最後的幾個字（「東嶽行祠二班董事」）中有個「董」字，眾人的驚喜差點掉到嗓子眼了。
當然，最後發現是「董事」二字，而且在臚列的紳商名字中也沒有出現董姓，故而不得不遺憾地判斷，這塊古碑與建甌董氏、仁齋公並沒有直接關係。
儘管如此——立和先生話鋒一轉，非常肯定地表示：我一定會找出證據來，證明我們祖上仁齋公的史跡。
從董先生的話語中，筆者深深地感受到一種歷史的厚重感。這種厚重，不光表徵於古碑、史志和家譜的文字，而且表徵為一種後來者對先輩生命的篤信與敬戴，這一點也深深觸動了筆者。
筆者再次強烈地意識到：符號化的文字，以及文字背後所揭鬣的生命故事，才是我們應當所珍視的東西呢！
作者簡介：張永宏，男，陝西吳堡人，哲學博士。現在廈門大學哲學系從事博士後研究，廈門大學道學與傳統文化研究中心副主任，浙江道教學院副教務長。主要從事道家道教哲學、當代道教文化、中華傳統文化傳播等研究。
（編輯：孟淅）
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