皇太極有開國之功，為何廟號是「宗」，而順治和康熙卻稱「祖」？

中原王朝的皇帝去世後，後人會用廟號和謚號兩種方式稱呼他們，謚號是根據皇帝生前的事迹和品德修養而評定的褒貶的稱號，廟號是後代皇帝給廟中供奉的先皇取的一種名號。

在商朝時期，就已經出現廟號，當時主要用於追尊對王朝有大功的先王，後來周朝沒有繼承，千年之後，一直到漢朝才重新使用廟號制度。

但是，廟號還並未普遍，漢代對於追尊廟號十分謹慎，許多皇帝因此沒有廟號，「兩漢」有廟號的皇帝一共才七位：太祖高皇帝劉邦、太宗孝文皇帝劉恆、世宗孝武皇帝劉徹、中宗孝宣皇帝劉詢、世祖劉秀、顯宗劉庄、肅宗劉炟。

從三國開始，廟號逐漸流行起來，除了亡國之君或被推翻的君王，一般都會有廟號。

廟號的評判，有一套標準：祖有功而宗有德。通過皇帝的廟號，可以推論出其生前是否有作為；皇帝生前的作為，也會影響到身後的廟號。一般來說：

「太祖、高祖開國立業；太宗發揚光大；世祖、聖祖、成祖重新打了次天下；世宗有守成令主的美譽，但也指世系傳承發生偏移；仁宗、孝宗、睿宗乃仁愛孝順的賢主；聖宗是中興之主」

清太宗是皇太極的廟號，應該說還是比較客觀地定義了他的一生。

皇太極雖是清朝第一個稱帝的君王，但嚴格意義上說，也只是站在在努爾哈赤的肩膀上披了一件龍袍，換了一個國號，他治理的大清相比後金沒有本質上的變化，依舊是一個地方性政權。

說到底，大清的創始人還是努爾哈赤，皇太極只是發揚光大。給皇太極一個「太宗」的廟號，一點也沒委屈他，畢竟李世民的廟號也就如此。

從南到北，從內到外，康熙把大清的江山重新打了一遍。

康熙登基時，大清已經定鼎中原，但他面對著許多問題，內有奸臣，外有叛亂，統治基礎並不穩固。康熙先是擒鰲拜，接著平定「三藩之亂」，然後收復台灣，還跟俄國老毛子幹了一仗，最後還清除了噶爾丹。等到康熙去世，大清已經脫胎換骨。

在清朝歷史上，康熙的文治武功是看得見的，實打實的，比起太祖的開創之功要稍遜，但比皇太極確實高出一個層次。「聖祖」的廟號配康熙，可謂實至名歸。

倒是順治「清世祖」的廟號，有點注水的嫌疑。順治的皇帝之位，原本就有運氣成分。他當皇帝的時候，清軍入關，接手了大明江山。這表面看，是順治的功勞，其實完全是順手牽羊，主要多爾袞的功勞。

順治親政後，與親貴鬥爭失敗，在政治上也沒有多少建樹，只能拿去世的多爾袞開刀，再就是與董鄂妃風花雪月。作為皇帝，順治沒有一點雄才大略，更像是被皇帝耽擱的「情聖」。「世祖」的廟號，順治當真不配。

廟號是封建禮法社會的產物，是帝王的專屬稱號，象徵著皇帝的尊榮與功業。為帝王追尊廟號的大多都是自己的後代子孫，所以每個朝代前幾位的皇帝，廟號還是比較尊貴的。

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