修道有感：畜生尚且修成了仙，人怎麼就修他不成！

清代大才子紀曉嵐寫了一本著名的《閱微草堂筆記》，書中人深思。記錄了大量「怪力亂神」的小故事，這些故事供人消遣之餘，其中亦不乏真知灼見，讓人深思。

該書卷十二《槐西雜誌》上有這麼一個小故事：有位朱靜園先生跟一位狐仙是好朋友。一天狐仙在朱家喝酒喝到大醉，在花叢下就睡著了。醒來後朱先生問他：「聽說貴族醉後多數會變回原形，所以我給您蓋上衣服，在一旁守候著，但您卻沒有變，為什麼呢?」狐仙說：「這就要看道力的淺深了。道力淺的，醉則變，睡則變，倉皇驚怖也會變。道力深的能脫離原形，就象仙家的屍解一樣，已歸入人道了，人就是本形，又怎麼會變呢?」朱先生想跟他學道，他說：「您不能學。但凡修道，人易而物難，這是因為人氣純而物氣駁也；成道則物易而人難，這是因為物心一而人心雜也。鍊形先鍊氣，鍊氣先煉心，心乃氣之帥。心定則氣聚而形固，心搖則氣渙而形萎。廣成子告訴黃帝的，都是道家的秘要，那可不是庄老先生的寓言啊。在深岩幽谷中，不見不聞，只是凝神導引，跟隨天地陰陽的規律而往來消息，數百年如一日，人能做到嗎?」朱先生於是打消了學道的念頭。

這段對話中提到黃帝問道於廣成子的事，那是在《南華真經·在宥篇》中記載的一件事：黃帝當上天子十九年後，聽說崆峒山廣成子有道，便去請教「至道之精」。他說：「我想取天地之精以佐五穀，以養民人，我又想掌握陰陽，以順萬物，該怎樣做呢?」廣成子很不客氣地說：「你所問的是物之本，而你想要的是物之末。自從你治理天下以來，雲氣還沒有聚集就下雨了，草木還沒有萎黃就枯落了，日月之光越來越暗淡了，小人之心越來越狹窄了，哪裡值得跟你講道啊!」黃帝回去後退位了，修了一間靜室，用白茅作席，在裡頭清心靜意。三個月後再去崆峒，膝行而進，再拜稽首，請教怎樣修身可得長生。廣成子原來南首而卧，一聽此問，便蹶然而起，說出一番流傳千古、被前述那位狐仙譽為道家之秘要的話來，他說：「至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正，必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。慎汝內，閑汝外，多知為敗。我為汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守汝身，物將自壯。我守其一，以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。」黃帝再拜稽首，說：「廣成子之謂天矣!」

同道諸君，看了以上的故事，是否也有所感觸呢?人乃萬物之靈，得天獨厚者也，學道、修道、成道原是至簡至易，此理本不可置疑。奈何卻被後天識神蒙蔽了真心，如浮雲翳月，不睹光明，終而心搖、氣渙、形萎、神衰、命促、身墜輪迴而不知自救，甚是可悲可嘆。其實出家人是很幸運的，因為累世積下的福德，才有今日之幸入玄門，參聞大道。但是出家了，並不等於馬上就可超生了死，與道合真了，尚須經過千磨萬練，艱苦修持，一旦退步，又復墜沉淪矣。

當今的社會正值太平盛世，百業興旺，民富國強，吾道也是教門鼎盛，教法興隆，較之百年前國弱教衰可謂天壤雲泥。但據愚見，現在潛心修行之人好像倒不如以往了。當然，這當中是由許多原因造成的。比如一些當家主事的，由於肩負著宮觀修建、生活自養等等的重擔，必須以發展經濟為首務，少不免日夜與社會應酬交往，如此大起塵勞，自然就耽擱了些修持工夫。又比如一些剛人道的年輕道友，因為缺少老修行的傳幫帶，對於傳統的修持工夫相對來講就知之甚少了。更有少數門外漢之所以混跡玄門，本來就是為了借道斂財、借道揚名的，自然就不會去講什麼修仙煉道了。如此等等，豈不辜負了祖師爺留下修仙法門的苦心了嗎?

其實，修道很難嗎?我看，不見得就那麼難。張三丰祖師說：「夫道者，無非窮理盡性，以至於命而已。」寥寥數語，輕輕道來，何難之有?千經萬卷，就是讓我們從中明白一些道的法則，掌握一些道的規律。明白了「道」的理之後，我們再從性、命兩方面下手修持。這當中又是千門萬法，該如何下手呢?依我看，簡簡單單的，就修一個「靜」字就差不多了。老君爺說：「夫人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。」關鍵就在於心不能靜，把那個好動的心靜定下來，自然六欲不生，三毒消滅，這就是修性。修命也得靠這個「靜」字，廣成子不是說了嗎：「無視無聽，抱神以靜，形將自正，必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。」玄門大德陳攖寧先生就十分推崇靜功，確實是他老人家修仙數十載的真知灼見啊。通過這個「靜」的工夫，我們把基礎打好了，進一步的修持就好辦了。

大道甚易知，甚易行，而人往往莫能知，莫能行，人之心所以然也。我們身為道宗門下弟子，當不時自問，出家為何而來?當謹記人道初衷，謹記祖師教訓，遣欲澄心，靜慮寧神，好好修持。今生不將此身度，更待何生度此身?我就不信，畜生尚且修成了仙，人就修他不成。

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