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不可思議不是不可及的,絕對做得到

不可思議不是不可及的,絕對做得到

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你試著把自己從第一生命轉入第二生命的時候,那就是無量功德。進入第二生命裡面以後,因為他本身不受到時空的限制,所以說,十方剎海始終不隔毫端,等於在掌中,看的清清楚楚,他們彼此之間沒有距離感,所以沒有空間的限制。十世古今始終不離當念,一念之間過去現在未來都能窮盡,所以他沒有時空的限制。

我們現在跟各位講沒有時空的限制,你根本想像不到,因為我們的肉體生命就是在這個時空的條件交叉之下所產生的。而第二生命是沒有時空的,他是永恆的,不但在時間上叫作永恆,而且在空間上他是遍一切處的。

遍一切處的情況,假如用我們現在的語言跟例子來作舉例的話,有兩個例子可以給各位作參考看看。

第一個,假設我們的身體是一切處的話,你試試看,你從這裡壓下去,你的大腦會不會說,你壓他跟我大腦無關,你壓這裡大腦就要反應了,大腦要不要說,等我跑到小指這邊來,我再來看看你壓的力量有多大,不要吧,大腦是不是遍一切處,大腦有沒有移動,沒有移動嘛。所以就我們自己的小法界來講,處處都貫通,都遍一切處。另一個例子,就是千江有水千江月,月亮在天上不動,可是哪個地方有水哪個地方就相應,他不動本處而遍三千,遍我們這個世間。

這例子只能叫相似,菩薩修行從第一生命轉入第二生命以後,他在整個法界中無不窮盡,所以為什麼觀世音菩薩是千處祈求千處應,一處不漏失。因為他本來就遍三千大千世界,所以你在三千大千世界任何地方有所求,他一定跟你相應,他無所不在,並不是他分身出去了,因為他不動本處。

這一點我們常常會想像不到,他應該晚上要睡覺,他會說「明日請早,現在已經下班了」,可是沒有,他沒有時間的限制,沒有空間的限制,我們再怎麼想,你都用我們這個生命觀來推想,那個世界裡面你想像不到。

我們從第一生命來看第二生命的境界的時候,那就是不可思議解脫境界。第二生命是屬於解脫了,我們進入那裡面,你沒有辦法用腦筋去思考、去推理,所以叫作不可思議解脫境界。

我們學佛要想成就,是成就這個部分,怎麼樣設法使我們從第一生命觀轉入第二生命觀,這個就可以進入不可思議的解脫境界。但是你要是不能體會這一點,不能體會第二生命的存在,第二生命感、第二生命力你要是感受不到的話,你沒有辦法進入這種境界。你會覺得說天方夜譚一樣,他所講的內容,他所表達的意義跟我們所想像的完全不同。他講起來那麼大,時間那麼長,他講時間那麼長只是一種相對的,其實他根本沒有時間。他講數量、國土那麼多,他也是跟我們這個世間相對的,他就是故意講到讓你認為是不可能的。事實上,在他的那個領域,第二生命領域裡面,根本沒有量,因為他本來是一體的,他哪有量。比如說無量百千億阿僧祇世界來講,他在那邊是一體的,他哪有量,他沒有差別,所以他沒有他個量的存在。他之所以講這個量,是讓我們用第一生命觀的這種意識形態來作個比較,讓你感覺到他的存在跟他的殊勝,關鍵是在這個地方。

講時間也是一樣,為什麼他動不動時間就講那麼長,因為他本來是永恆的嘛,在一個永恆的時間觀念裡面,你是不感覺時間的存在,那裡再分時分秒沒有意思,再分一年兩年有什麼意思,因為是永恆的。

我相信我們各位到海邊去玩沙,你不會去算沙有多少量,但是你家裡有一塊金子、有兩塊金子,你一定很清楚,因為那個是有限的嘛,有限的金子你會很清楚,那個量就很重要。你到海邊去玩沙,沙沾的滿身都是,誰去算有幾粒沙,因為那個量太多了,那個地方來講的話,這些數字根本不存在。但是經文之所以要提出來,是讓你去感受你在現有的第一生命裡面,你就會有那些數字、量的觀念,所以他要用這個量來跟你對比,讓你去感覺到那是不可思議的,那你就會感受到那個世界是什麼世界。

所以,我們在看佛經,佛法所講的任何法門的修法,我們絕對能修,為什麼呢?釋迦牟尼佛都是從我們的立場來講的,他不會從他的立場,從他的立場我們根本體會不到。因為講時間的話,只有一,因為二也是一,那你去體會什麼?但是他會告訴我們,一即是二,二即是一,嗯嗯,怎麼會這樣?你就會進入狀況了,他說一即是多,多即是一。你說,一即是多,怎麼講也不可能一即是多,就象他這個地方講,以須彌之高廣納芥子中,無所增減。須彌山那麼大,那麼廣,把他裝入芥子里,芥子是多大呢?我們吃的那個脆果子那個果子,須彌山有多大呢?我們也講不出來,大概玉山那麼大可以了。把玉山裝入脆果子裡面,玉山並不覺得他很小、很窄,脆果子也不會覺得你那麼大,這個叫不可思議,在我們來講,哪有可能?

我想釋迦牟尼佛他也知道,維摩詰他也知道,那絕對裝不下去的,那是指你在肉體生命的這個立場來看,絕對裝不下去的,但是他在第二生命裡面,他就裝的下去。他不只須彌山裝得下脆果子裡面,他把三千大千世界可以裝入一微塵裡面,那不是更不可思議嘛。所以《華嚴經》叫作大不可思議,他把三千大千世界可以裝在那個微塵裡面。這個《維摩詰經》叫小不可思議,他只是把須彌山裝入那個脆果子裡面而已。但不管大不可思議,小不可思議,都是不可思議,都是進入第二生命以後的境界,你在第一生命裡面你就是感受不到。

佛他很慈悲,他不以他的立場講,他用我們的立場講,他把第二生命的部分完全用第一生命你所能了解來作對照,你就必須感受到第二生命的存在,你才會進入第二生命裡面去。你假如不能感受到有那個東西的存在,你用肉體生命來看,絕對沒有那種可能,不要你講,我也知道。一丈四方的房子,這個桌子能擺幾張?還用得上三萬兩千由旬嗎?根本不可能嘛,但是他為什麼要講出來呢?你要去感受他,他講的是什麼?這個就是大乘經典的語言模式跟思維模式,你要不知道,你根本感受不到,而他在講這個不可思議的時候,對我們任何一個人來講都非常重要。這個不可思議不是不可及的,絕對做得到,經過我們的訓練一定可以。

擷自《維摩詰經》

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