得聞此經，皆可得度

得聞此經，皆可得度

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學，2003年獲得南京大學博士學位，主要研究中國傳統文化，特別是佛教文化。2000年後，遵照母音老人的傳法囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。

【原文】

佛告彌勒：「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足無上功德。是故彌勒，設有大火，充滿三千大千世界，要當過此，聞是經法，歡喜信樂，受持讀誦，如說修行。所以者何？多有菩薩，欲聞此經[1]，而不能得。若有眾生，聞此經者，於無上道[2]，終不退轉。是故應當，專心信受，持誦說行[3]。吾今為諸眾生，說此經法，令見無量壽佛，及其國土一切所有。所當為者，皆可求之，無得以我滅度之後，復生疑惑。當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。」

佛語彌勒：「如來興世，難值難見。諸佛經道，難得難聞，菩薩勝法，諸波羅蜜，得聞亦難。遇善知識，聞法能行，此亦為難。若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。是故我法，如是作，如是說，如是教。應當信順，如法修行。」

【章旨】

返聞自性，是真行者。返聞自性，即聞佛名。得見自性，是名大利。唯此一路，能脫諸苦。

【譯文】

佛語彌勒：「若有眾生，得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念相應，當知是人，得大利益，獲諸功德。是故彌勒！假使大火，充滿三千大千世界，若有眾生，聞是經典，歡喜信樂，受持讀誦，依教奉行，即得超越，大千火災。所以者何？諸多菩薩，欲聞此經，歷經塵沙，終不能得。若有眾生，得聞此經，於無上道，即得不退。是故應當，至心信受，依教奉行。我今宣說，如是經法，令諸眾生，得見彼佛，及其國中，一切所有。願生彼國，皆可求生，莫待我滅，復生疑惑。當來之世，正法隱沒，我以慈悲，特令此經，住世百歲。若有眾生，得遇此經，隨意所願，皆可往生。」

佛告彌勒：「如來出世，難值難見。諸佛經教，難見難聞。菩薩妙法，及諸波羅蜜法，得聞亦難。遇善知識，依止修行，此事亦難。聞此經典，信樂受持，難中之難，無過於此。是故我法，如是而作，如是而說，如是而教，有緣聞者，應當信受，如法修行。」

【釋義】

問：「佛語彌勒：『其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知是人，得大利益，獲諸功德。」如何是「得聞彼佛名號」？

答曰：一念回頭一念佛，念念回頭念念佛，驀然回首絕對待，法界全體皆是我。莫把聽見「無量壽」這個名字當作「得聞彼佛名號」。借著「無量壽」這個名字，得見「無量壽」這個實際，是名「得聞彼佛名號」。借名而知實，是名聞佛名。

世人錯誤地認為，聽到了「無量壽」這三個字，就是「得聞彼佛名號」。於是，口念「無量壽」的名字，希望所有的人都能聽到這個名字，藉此因緣，往生極樂凈土。若是這樣便是「得聞彼佛名號」，那麼，我們便可以利用科學技術，播放「無量壽」這個名號，讓全世界每個角落的眾生，都能聽到這個名字。這樣，這個世界上所有的眾生，豈不全都往生到了極樂世界？

念佛不是喊他，而是「句句出口入耳，聲聲喚醒自心」。「聞彼佛名號」也不是聞他名號，而是「反聞聞自性，性成無上道」。念，即一心嚮往，一心回歸，就像流浪在外的窮子思念自己的家鄉。佛，即妙明真心，佛即自心本性。蓮池大師告誡世人：「自性本來是佛。」念佛，就是藉助於念佛名號，反觀觀自心，反聞聞自性。如是而念，如是而聞，是名念佛名號，是名聞佛名號。

若人念佛，向外喊他，即使念得光影交錯，佛在目前，那也不是彼佛現前，而是幻覺現前。《楞嚴經》云：「此名欣厭，凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。」[4]

彼佛不是他，正是諸人「本真的自己」。蓮池大師云：「念佛即是念心。」[5]又云：「終日念佛，終日念心。」[6]又云：「阿彌陀佛，全體是當人自性。」[7]

經雲，「得聞彼佛名號」，則「具足無上功德」。既然如此，即今學人，已聞「無量壽」這個名字。試問：「具足無上功德」了么？何以未具無上功德？只因錯解了經義，把彼佛當成了他人，把念佛當成了喊他。終日念佛，終日外求，如此而念，喊破喉嚨也徒然，諸佛現前皆是幻。經云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

藉助於念佛名號，藉助於聞佛名號，化解心中的妄想，求見此心的面目，是名念佛名號，是名聞佛名號。蓮池大師云：「無量行法，今但持名一法，足以該之。以持名即是持此一心。」[8]

持名，即是持此一心。聞名，即是聞此一心。若不藉助於持名念佛，反觀觀自心，反聞聞自性，則不名念佛名號，則不名聞佛名號。

自心具足一切功德，自心具足一切莊嚴。既然回歸了自心，既然明悟了自性，那麼，這廣大無邊的妙明真心，即是「天上天下，唯我獨尊」的「我」，「我」即是這個廣大無邊的妙明真心。這時的「我」，這時的「心」，具足一切功德，具足一切莊嚴。

持名念佛，心念耳聞。藉此方便，脫去妄念。如是而念，如是而聞，是名聞佛名號。如是而念，如是而聞，功至極處，打破乾坤。於此當下，若是認出了這個清凈本然的自性妙體，是名見佛實際。切莫口喊虛名，向外求他。口喊虛名，向外求他，是人行邪道，不能見如來。

問：有人云「小念見小佛，大念見大佛」。此是何義？

答曰：有人看了「小念見小佛，大念見大佛」這句話，便會心想，默念佛號，見到的佛就小。出聲念佛號，見到的佛就大。大聲念佛，見到的佛就更大。因此，大聲念佛，求見大佛。結果，佛還沒有見到，反而傷了氣，毀了身體。

印光法師云：「《大集經》云：『大念見大佛，小念見小佛。』古德謂『大聲念，則所見之佛身大。小聲念，則所見之佛身小』耳。」印光法師的話，意在令人精進念佛。印光法師的用心還是好的。然而，學人借著印光法師的這話，卻產生了一個見解上的錯誤。所以，我們針對「大念見大佛，小念見小佛」這種說法，略作說明。

印光法師說「《大集經》云：『大念見大佛，小念見小佛』」。我們查遍了《大集經》，及所有的經典，皆無有此說。印光法師又說：「古德謂『大聲念，則所見之佛身大。小聲念，則所見之佛身小』。」我們查遍了古德語錄，皆無有此說。

關於念佛與見佛，《大集經》有這樣的記載：「正念結跏，或行或坐，念佛身相，無使亂心，更莫他緣，念其餘事。或一日夜，或七日夜，不作餘業，至心念佛，乃至見佛，小念見小，大念見大，乃至無量念者，見佛色身無量無邊，彼佛身形三十二相，於一一相，亦念亦觀，皆令明了。隨所見相，見青光明。於彼光相，專精系意，無令心亂。」[9]

《大集經》的這段經文，分明是說「觀相念佛」，而不是說「持名念佛」。既然是觀像念佛，既然是「念佛身相」，那就不涉及大聲念、小聲念的問題。既然不涉及大聲念、小聲念的問題，就更談不上「大聲念，則所見之佛身大。小聲念，則所見之佛身小」的問題。

持名念佛，是藉助於持佛名號，隔斷妄想，脫去幻塵。妄想斷時，根塵脫時，於此當下，得見自心實相。

觀像念佛，是藉助於觀想佛像，隔斷妄想，脫去幻塵。妄想斷時，根塵脫時，於此當下，得見自心實相。

持名念佛，或觀像念佛，只是隔斷妄想、脫去幻塵的方便法門。在過來人的指導下，藉助於持名念佛，或藉助於觀像念佛，如法修行，皆可花開見佛。然而，花開，卻不是水裡的蓮花開，而是我們的心花開，而是我們的智慧花開。所見之佛，也不是或大或小的對象化的他，而是無形無相、遍含萬相的自性彌陀。花開見佛，是心花開敷，見自性佛。自性無相，豈有大小？故云法身無相。

如何是諸佛法身？遍含萬相的無相真心，是名諸佛法身。唯此一心，具足一切功德。唯此一心，具足一切神通。

《大集經》所說的「念佛」，這個「念」，也不是口舌音聲之「念」，而是「回歸自性」之「念」。若把《大集經》的「念佛」之「念」，當作口舌音聲之「念」，那就是成了持名喊他，那就成了心外求法。持名喊他，心外求法，大聲念佛，求見大佛。如此而念，喊破喉嚨，亦是徒然。

問：「若有眾生，聞此經者，於無上道[10]，終不退轉」。如何是得聞此經？

答曰：無字是真經，一切有字經典，皆從此經出。此經是正眼法藏，此經是涅槃妙心，此經是無量壽，此經是本來面。諸人得聞此經否？若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。這個無量壽，這個本來面，若能一見見得，不再疑惑，是名「專心信受」。見聞覺知，行住坐卧，一切作用，悉皆契合，是名「持誦說行」。若不信此經，若不聞此經，縱然看穿故紙，那也只是個揀黑豆的人，而不是聞此經的人。

問：《無量壽經》這部文字教典，還是此經否？

答曰：一切文字教典，皆從此經出，豈能不是此經？泛波示水，興言示心。全波即水，言語皆心。《無量壽經》，豈能不是此心？豈能不是此經？

《圓覺經》云：「無上法王，有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清凈真如、菩提涅槃，及波羅蜜，教授菩薩。一切如來本起因地，皆依圓照清凈覺相，永斷無明，方成佛道。」[11]

這裡所說的「大陀羅尼門」，不是某個具體的密咒，而是我們的圓覺妙心。這個圓覺妙心，流出的清凈真如、菩提涅槃及波羅蜜，即是自心的化現，也包括文字教典。

《大莊嚴經》云：「我所說諸經，此經為最勝，一切諸如來，皆從此經出。」[12]

《大般若經》云：「一切如來、應、正等覺、阿耨多羅三藐三菩提，皆從此經出，諸佛世尊，皆從此經生。」[13]

這裡所說的「此經」，不是某一部具體的文字教典，而是我們的無相真心。過去諸佛，悟此心而成佛。現在諸佛，悟此心而成佛。未來諸佛，悟此心而成佛。

人心不古，世風日下。痛苦劇增，無以復加。無以復加，繼續復加。此時，極度痛苦之人，呼天叫地，求神拜佛，求他保佑，脫離苦厄。有此心態，可與《無量壽經》銜接。銜接之後，步步回歸，即可往生極樂國土，亦名往生自性凈土，亦名往生自心凈土。《維摩經》云：「欲得凈土，當凈其心。隨其心凈，則佛土凈。」[14]這分明是說，心即是土，土即是心。離心之外，更無別土。蕅益大師云：「信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影，豎無初後，橫絕邊涯，終日隨緣，終日不變，十方虛空，微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂。」[15]蓮池大師云：「彌陀即自性彌陀，所以不可不念。凈土即惟心凈土，所以不可不生。」又云：往生凈土，「生於自心，故不往而往，名為往生。」[16]

《無量壽經》，一語雙關，既有表面義，又有深層義。世人讀經的時候，他所想的那些事，他所想的那個景，便是對極度痛苦的一種代換，也是對極度痛苦的一種撫慰，也是對美好未來的一種寄託。

學人從「極度痛苦，求佛保佑」這個因緣開始信佛，這種因緣，這種狀態，也可以說是「經道滅盡」時。這時，與人說自心實相，與人說唯心凈土，皆不當機。這時，《無量壽經》，便能與人銜接，便能滿足人們求撫慰的心理需求。然而，讀者的這種妄想，只是佛法的表面義，卻不是佛法的究竟義。

對於一個有佛教文化潛力的人來說，他迷信得越深，他的動力也就越大。他了解得越廣，困惑也就越多。迷信與困惑，交織在一起，這正是證悟佛法所需要的內因。譬如，未信之時，不知娑婆世界、六道輪迴、因果報應、極樂世界等觀念，更沒有往生極樂的願望。信了之後，便知道了娑婆世界、六道輪迴、因果報應、極樂世界等觀念，同時，也更增加了他的困惑：天堂地獄，真是這個樣子嗎？極樂國土，真是這個樣子嗎？往生極樂國土，真是從蓮花里出生嗎？極樂世界也有蓮花嗎？蓮花真的會生人嗎？總之，無論經典上怎麼說，這都是他未曾經歷的，這都是他困惑不解的。

隨著迷信、認知、困惑的加深，這個人就從末法時代而漸漸地進入到像法時代。這時，他參究佛教經典，他懂得了很多道理。但是，他所認可的道理，都是他未曾經歷、未曾實證的，所以，他所信仰的，他所知道的，正是他所困惑的。有了這些困惑，就得解開這些困惑。解開這些困惑，依靠思維想像，依靠偶像崇拜，那是解不開的，唯有親修實證，方能解開內心的困惑，所謂「摩尼珠人不識，如來藏里親收得，六般神用空不空，一顆圓光色非色。凈五眼得五力，唯證乃知難可測」。

隨著認知與困惑的加深，這個人便從像法時代而進入正法時代。所謂正法時代，就是心地法門，心地用功。用凈宗的方法來說，那就是持名念佛，若一日，若二日，若三日，乃至七日，以證為期。當他證悟到這個空性時，他就會發現，這個空性，本來清凈解脫，這個空性，本來妙用無邊，這個空性，正是真實的自己，所謂西方只在目前，凈土總是當下。凈土世界，這是一個「原本的真實」，非假人為而成。我今證此，只是回歸了這個「原本的真實」，只是回歸了這個「真實的自我」。

可見，佛法的修行，這是一個倒行逆施的過程。可分為四個階段。

第一階段，末法階段。不懂佛理，但求保佑，重視靈驗。

第二階段，像法階段。懂得佛理，只在意識，同於畫餅。

第三階段，正法階段。心地法門，心地用功，但求實證。

第四階段，證悟階段。身心寂滅，根塵脫落，觸緣頓悟。

《無量壽經》的表述方式，普攝群機。迷信者可藉此而入，說理者可藉此而入，修行者可藉此而入，證悟者可藉此而圓。

[1]此經：文字猶如手指，實相方是月亮。文字經典所指的那部實相經典，方是此經。

[2]無上道：大道無形，自性無相。大道即自性，自性即大道。自性即是無上道，彼佛即是無上道。

[3]專心信受，持誦說行：專心信受，不是信受一個對象，而是明了自性，不再疑惑。持誦說行，不是念誦經文，依文而行，而是依此妙體，起諸妙用。

[4]《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷九。《大正藏》第十九冊，第一四八頁上。

[5]《佛說阿彌陀經疏鈔》卷一。《卍續藏》第二十二冊，第六〇六頁中。

[6]《佛說阿彌陀經疏鈔》卷一。《卍續藏》第二十二冊，第六〇六頁中。

[7]《佛說阿彌陀經疏鈔》卷一。《卍續藏》第二十二冊，第六〇四頁下。

[8]《佛說阿彌陀經疏鈔》卷一。《卍續藏》第二十二冊，第六〇六頁上。

[9]《大集經》卷四十三。《大正藏》第十三冊，第二八五頁下。

[10]無上道：大道無形，自性無相。大道即自性，自性即大道。自性即是無上道，彼佛即是無上道。

[11]《大方廣圓覺修多羅了義經》卷一。《大正藏》第十七冊，第九一三頁中。

[12]《方廣大莊嚴經》卷十二。《大正藏》第三冊，第六一七頁上中。

[13]《大般若波羅蜜多經》卷五百七十七。《大正藏》第七冊，第九八一頁上。

[14]《大正藏》第十四冊，第五三八頁下。

[15]《佛說阿彌陀經要解》卷一。《大正藏》第三十七冊，第三六四頁中。

[16]《佛說阿彌陀經疏鈔》卷四。《卍續藏》第二十二冊，第六六八頁上。

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