一切主觀觀念 都是依他而起

莊子說：物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。「物」就是這個東西。「彼」就是它。「物無非彼，」這個東西沒有哪樣不是它；「物無非是，這個東西沒有哪樣也不是的。這講的是什麼話？不知所云。

實際上，這是老莊為代表的南方楚國文學，在寫作技巧上相當高。高在什麼地方？我們知道，要把自然科學，或者純理論純邏輯的東西文學化，非常困難。

例如現在學校念的課本，把物理學、化學、機械學，變成文學化，怎麼變？如果這個學生的頭腦特別機械，他對於科學這方面的東西，就比較容易接近；但喜歡文學的學生，他對於數學這些東西，就沒有辦法接近。這就是現在學問中所產生出的「性向」問題。

「性向」這個名詞，是近幾年新興起來的，就是個性的趨向。一個孩子向哪一方面發展，這是現代科學要解決的問題。要把科學的東西文學化，很困難。

莊子在這裡講一個純邏輯的問題。「物無非彼，」就是說每一樣物質的東西，都有它單獨的自體存在，水就是水，水不是火，火就是火，火不是風。

換一句話說，我們看到萬物，認定這個叫燈光，這個叫黑板，那就是佛學唯識學所講的，我們心理的觀念，一切都是「依他而起」，因為有外境界的現象，我們的心理就相應產生了這個觀念。

「物無非是」，沒有哪一樣東西不屬於我，屬於我什麼？──心。一切是唯心。這個道理就是說，最高處形而上是「心物一元」。形而下呢？物質就是物質，心靈就是心靈。兩個是分開的，但歸根結底是一個。

所以說「物無非彼」，每個東西各有它單獨自己存在的一個現象，不是它自己的性質，每個東西都無自性，湊合起來，則「物無非彼」。「物無非是」，「是」個什麼呢？一切是我們觀念唯心所生。道理在哪裡？與下文連起來就看到了：

「自彼則不見，自知則知之，」受外物的影響，跟著環境在轉，光在物理上去追求，形而上這個道體永遠找不到。那麼，形而上的道體，莊子提出來，要求證這個東西，不像自然科學求證外物一樣，可以向外面去追，必須要迴轉來追求自己，要迴轉來「自知」。因此莊子下了個結論：

「故曰：彼出於是，是亦因彼。」因為我們自己主觀觀念認定了，這個事物就出來了。譬如我們的手錶，假使開始把它叫成水桶，我們現在也可以把手錶叫水桶。「彼出於是，」是我們人類知識的認定。但是我們主觀的認定哪裡來？「依他而起」，我們主觀認定這個是這樣，這就是依外界的物質而起，所以「是亦因彼」。

這些道理，我們聽起來很簡單。世界上存在很多爭論、戰爭，我們迴轉來找自己的文化，在《莊子》裡頭，已經很明顯講到「心物一元」的論辯的道理，都是認為主觀意識形態所形成的。

有的人，喜歡用一個名稱，經常批評人家「你的觀念，你的思想，是你意識形態形成的」，實際上，他自己講別人那個意識形態，也是個意識形態，也就是「彼出於是，是亦因彼。」（南懷瑾先生《莊子講記·齊物論》15）

願超越一切的平靜與你同在！

國學正能量，智慧識人性！相遇皆有緣，生命大歡喜！

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