先秦百家後第二次大思潮，統一時期思想乏力，分裂反而大家輩出

晉時代是我國歷史上僅有的長達幾百年的分裂時期。以後的各個王朝末期，諸侯並起時，不管是士大夫階級還是底層的老百姓，對於國家統一的意願上是一致的。所以能夠很快點結束分裂狀況，從新將國家回歸統一。

但就是這種長期處於大分裂狀況下的時代，卻出現了很多大家名人，如王羲之、陶淵明、王異等，其自成一體的思想對中國影響深遠。很多人說起這段時期可能會首先想起亂世中慷慨自得的建安七子；桃園中霜菊自賞的陶淵明，或是絢麗多彩的樂府歌詞，或是藥石散發時的寬衣解帶，或是貼切自然的少長咸集。在這個時期內，人們用道教來解釋儒家思想，用釋家態度對待生活。

在這個時期在士大夫中形成的「越明教而任自然」思想影響的不僅僅是後世的士大夫，而是整個中華民族。讀高中時，班裡的語文老師，下課後經常在班裡或者辦公室吹簫，周末騎車去野外感受自然風光。他離異後便一人生活，也沒有什麼煩惱，經常向我們吐槽一下當地官員搞的一些項目破壞了自然風貌等等。

魏晉之風的興起和當時國家正處於一個分裂而不是大統一的局面密切相關，魏晉時期可以分成兩個時期，前一個階段包括曹魏（天下三分）和西晉（短暫統一），後一個階段是西晉滅亡之後的東晉（北有十六國）。整個期間，國家都沒有形成一個大統一的安定局面，就是在這樣的背景下，國家當權者面對的最大威脅是來自外部的亡國威脅。所以對於內部的士大夫階級並沒有採取打壓的態度，而是拉攏各個大家族，但是又在一定程度上限制他們的權力。

文人們沒有了來自上面的干預，而且整體環境在一段時間內又相對穩定，但是很多人在政治上又沒有太多發揮的空間。所以文人士大夫階級就需要用其它方法來發泄，於是便開始飲酒山水，藥石驅禮。在這個過程中出現了兩種極端的形式，一方面逐步在士大夫中形成了一種出世洒脫氛圍，不管不顧，另一方面又格外重視世俗禮儀，尊卑有別。

在這樣一個動蕩的大背景下，對於國家和人民來說並不是好事，但是對於文人來說卻是一個大好的時代背景。就是這樣大背景，很容易引起文人的思考，促進大範圍的哲學思考，特別是在藝術創作上更是無拘無束。從而形成了一種獨特的社會風貌，進而影響文學、書法、詩詞等等一系列的藝術表達形式。

但是很多人對這段時期的認識卻只是停留在表面，認為流觴曲水、袒胸露乳、佯狂佯醉就是魏晉之風。比如魯迅先生曾經也撰文說魏晉就是喝酒和嗑藥，當然這些並不是其全貌，後來有人說還得加上華麗文章。當然這些都是從表面上來看待魏晉之風氣。

魏鳳晉骨其實不僅僅是這些表面上看到的這些。我們將其中的共性和本質抽離出來，就會發現，其核心是一種「無」的思想，既是老莊中說的無所為，無所不為，也是佛家推崇的無我無形，無我無心。

在道家中說的無為，並不是無所作為，而是在自己做了應該做的事情和必須做的事之後就行了。不要一直牽掛，老感覺自己好像還差一點，不管是差一點還是做得很好，既然已經做了就安心的等待結果就行。體現出來的就是魏晉期間人們的淡青之雅，在德行、政事、文學中都能有所體現，同樣也體現在不拘泥過多的禮法上。

而佛家的無我，就是要人們放下心中的物執、人執、心執等各種執念。執念太重，就會像黛玉一樣，萬物皆可悲。放下執念無我無世界，不用因為自己獲得外物大喜，不及他人便大悲。這方面比如阮籍、嵇康等人就是最好的代表，他們在得到官職的時候並沒有過分的欣喜，失去也無妨，既不妄自菲薄，也不羨煞他人。

個人認為最能體現這些的人是陶淵明，自己屋子被燒了財產盡失去，但是他並不悲傷，而是種豆南山下，既不追求當官得權，也不追求世俗富貴，心之所向，桃花源也。

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