老子智慧：道是善的嗎？
老子說：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡。故幾於道。」
最高的善就像水一樣。水善於幫助萬物而不與萬物相爭，停留在眾人厭惡的卑下之處。
水的這種特性與道相似，「故幾於道」，與道差不多了。差別在哪呢？水有形，道無形罷了。那麼，水是善的，可以得出結論道是善的嗎？好像不能。
老子說：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」芻狗就是祭祀時草扎的狗馬等祭祀用品，草狗草馬在祭祀時受到百分愛護，等到祭祀完畢，就棄之不顧，任由日晒雨淋了。
天地對待萬物，聖人對待百姓，就像世人對待芻狗一樣，並沒有仁愛，只是任其榮枯。
道似乎很無情，聖人似乎很冷漠，對萬物與世人並無憐惜仁愛的態度，怎麼能說善呢？如果道不善，為何說最高的善就像水，而水又「幾於道」呢？
不妨假設道是善的，在《道德經》文本中，可以找到道是善的證據嗎？有的，道至少有三種善。
第一種善，道創生萬物，養育萬物之善。
《道德經》第六章說，穀神不死，它就像一個神奇的生殖器官，是天地萬物產生的根源，它若隱若現，作用卻是無窮無盡。這裡的穀神，就是道。
《道德經》第四章說，道空虛而作用沒有極限，它那麼淵深啊，像是萬物的本源。莊子直接就說了，道「神鬼神帝，生天生地」。
道不僅創生萬物，而且養育萬物，《道德經》五十一章說，道產生萬物，德充實萬物，道使萬物成長發育，安定成熟，並滋養照顧萬物。道對萬物有創生之德，養育之德，不是善是什麼？
第二種善，給予萬物以德。
莊子在回答東郭子道在什麼地方時說，道在螻蟻，道在稊稗，道在瓦礫，道在屎溺。道無處不在，無論任何卑微之處，道也在裡面。也就是說，道在萬物之中。
道在萬物之中的作用，就使萬物從道獲得了某種稟賦，這就是德。萬物獲德以生，它不為任何物體而存在，它存在完全是因為道的加持。
所以，以道來看，萬物都很美，花有花的美，草有草的美。年久失修的牆角中的一個破洞，如果不用功利主義的角度去看，它也是自然如此的，自然如此的，就有它的道理。
人類以自我為中心去看萬物，萬物就有美醜的差別，有用無用的差別。但從道來看，萬物無一不美，萬物無一不有它自身存在的理由。這個理由來自於道，這是道的大善。
第三種善，道雖然是天地萬物的創造者、養育者，但它並不把持、佔有萬物。
《道德經》第二章說：「萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。」
道任由萬物生長而不加以干涉，生養萬物而不據為己有，作育萬物而不仗恃己力，成就萬物而不自以為功勞。這樣的道，充分肯定萬物的自由，充分肯定個體的主觀能動性。
聖人如果把這種精神用之於治國理政，少干涉百姓，少發號施令，事情辦好了，大功告成了，老百姓就會說：「我們是自己如此的。」
就會出現聖人無為，而百姓自我發展、自我端正、自然富足、自求真朴的和熙局面。道有如此的善，為什麼又說天地不仁，聖人不仁呢？
我們可以分析一下水的特性，也許可以找到答案。俗話說：「水往低處流。」
水的自然特性就是趨下、居下；而且，它滋潤萬物，萬物有它才能發育生長；水沒有固定的形狀，它遇方則方，遇圓則圓……這些特性，是它的本性如此，自然如此，並不是刻意為之。
在水看來，我就是這樣子，哪裡存心行什麼善呢？道也是如此，它創生萬物，養育萬物；它給予萬物以德；它並不把持、佔有、操縱萬物……這麼多的善，不過是道自然如此，本來如此。
以道來看，我就是這樣子，哪裡存心行什麼善呢？
但人有他的問題，他為了滿足自己的慾望，他有著太多的自私與貪婪。不是有話說嗎，「人為財死，鳥為食亡」，人類甚至認為謀私、為己是天經地義的事。那些為了謀私而做一些過分的事情似乎也見怪不怪了。
所以，不佔有、不把執，為而不爭，本著良心做事就成了一種需要付出個人的犧牲而作出的選擇。能夠做出這樣的選擇，付出這樣的行動，這就是善。
道無惡，故無善。道有善名，是因為人間世界有惡。所以，以道本身來看，道之善並不是善，只是自然如此，本來如此。
但以人間的價值觀來看，道實在太善了。人間有善惡，當存一雙慧眼明辯之。
道無善惡，與道冥合，才可獲得一種超越的境界，無憂無慮，恬然自得的心理體驗才可出現。
（編輯：西銘）
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