中國佛教的世俗化之路

如是我聞，佛教那些事兒（第五部分）

印度的佛教史自此告一段落，我們現在繼續撥動時間軸，來到公元67年，東漢明帝永平十年，把坐標挪到中國的洛陽，印度高僧攝摩騰（也叫迦葉摩騰）和竺法蘭隨著東漢的使者來到了洛陽，並且為漢明帝帶來了第一部佛經——《四十二章經》，金庸先生的小說《鹿鼎記》中大家爭得頭破血流的就是這部經書。漢明帝非常高興，特意為二位高僧修建了僧院，由於二位高僧用的是白馬馱經，而在此之前他們都住在「鴻臚寺」，所以漢明帝為這座僧院取名叫「白馬寺」，這是中國第一古寺。

為什麼叫「第一古寺」？不光因為它是最早修建的，還因為它是第一次把佛教和寺廟聯繫在一起的建築。佛陀時代並沒有佛寺，因為戒律中有「不蓄財產」一條，如果有了不動產，那就違背了戒律，但是會有大富豪為佛陀修建講課的場所，這個叫「精舍」，所有權歸大富豪，使用權歸佛陀，可以算作是佛寺的前身。佛教傳入中國後，由於氣候、地理環境、世俗和戶籍制度的影響，逐漸接受修建寺廟，在此之前，寺和廟都與佛教無關，「寺」原本是政府機關之一，比如「大理寺」，是掌管刑獄的地方，還有「鴻臚寺」，是接待外賓的地方；而「廟」原本是祭祖的地方，叫祖廟，在漢朝以前，「上墳」指的是去祖廟祭祖，並不是到墳前燒香，並且寺廟的正確翻譯應該是「伽藍」，一般古老的佛教典籍中都是用「伽藍」來稱呼寺廟的。

我們今天看到的寺廟內部完整布局叫做「七殿伽藍」（也叫「七堂伽藍」），形成於宋朝，所謂「七殿」是指山門、天王殿、大雄寶殿、法堂、藏經樓、祖師殿、羅漢堂，不同的時期、地域和宗派會略有變化，本系列最後我會詳細展開講一下。

說回東漢，在攝摩騰和竺法蘭之後，又陸續有很多印度高僧來到中原傳播佛法，佛教開始在中國傳開，可是也出現了一個問題，那就是本土化。眾所周知，東漢時期正是「讖緯之學」在中國最盛行的時期，「讖緯之學」是中國百家中最具有宗教色彩的學說，這個和佛教既有衝突又有融合，雙方都在「搶地盤」，又各自都從對方的學說里吸取養分，好在中國老百姓素來就有「實用主義」的傳統，不管是神還是佛，只要能趨利避害，一起崇拜也無妨。從這裡也可以看出，佛法從傳入中國一開始，就已經和佛陀時期不一樣了，由於中國百姓極強的世俗性，使佛法蒙上了一層宗教色彩，民間從一開始就是把佛和菩薩當做神仙來崇拜的。

時間軸繼續轉動，東漢末年分三國，三國又歸西晉，西晉末年爆發了「八王之亂」，中原一片火海，匈奴、鮮卑、羯、氐、羌這五族相繼趁機入主中原，這就是「五胡亂華」，與此同時，晉宗室司馬叡南渡長江，建立了東晉政權，中原一大批士族也跟著來到江南，這叫「衣冠南渡」，歷史進入了「東晉十六國」時代。

就在北方打成一鍋粥的時候，一位叫支愍度的僧人也渡江南下來到東晉，宣揚「心無義」的理論。

（普及一個小知識，古代對於異國來的僧人及其弟子會在其法號前冠以地名來區分，從印度，也就是天竺來的就冠以「竺」字，從大月支來的就冠以「支」字，支愍度就是從大月支來的僧人，法號愍度，大月支位置在今天的中亞，印度佛教徒向北傳法時也把佛教帶入了大月支，漢武帝時張騫通西域的初衷就是尋找這個大月支，想聯合他們共同對抗匈奴，然而就在公元前後佛教傳入中國的同時，大月支的貴霜部落橫掃中亞，繼而南下，沖入開伯爾山口，征服了印度河平原，這就是和東漢帝國、羅馬帝國、安息帝國一時齊名的貴霜帝國。）

「心無義」理論迅速在江南地區傳播開，當時原本還有一位僧人要和他一同南渡，但是因為種種原因沒能成功，後來那位僧人聽說支愍度在江南傳播「心無義」，於是託人給他帶去了一番話，大意是說「心無義」這套學說是咱兩當初為了糊口給瞎弄出來的，現在你既然已經衣食無憂了，就別再講這套東西了，不然就太對不起佛祖了，最後一句的原文是：無為遂負如來也（是不是很像倉央嘉措的「不負如來不負卿」？）。但是支愍度已經剎不住車了，「心無義」已經被江南人普遍接受，後來逐漸演化成了佛教的一個宗派，叫「心無宗」。這個故事記載在《世說新語·假譎》中，史學大師陳寅恪先生對此有過詳細的考證。

「心無義」大體上就是教人不執著，要看破放下，對外在的一切事物都不上心，然而經過我們前文的學習鋪墊，大家應該都清楚，這個理論是和佛陀原始思想相衝突的，「心無義」的前提是萬事萬物都是實際存在的，而佛陀原始思想的前提是萬事萬物都是不存在的，即「諸法無我」。

支愍度生活的年代是東晉，熟知歷史的人都清楚，東晉時期正是玄學盛行的年代，大家都不幹正事，整天就在那清談老莊玄學，而「心無義」的理論和玄學的思想不謀而合，所以在江南廣為流傳。

支愍度死後，扛起「心無義」大旗的人是道恆，然而此時卻出現了反對派，為首的是竺法汰和慧遠，經過激烈辯論，道恆落敗，竺法汰和慧遠自此成名。竺法汰後來收了一位弟子，取名叫竺道生，這個人在中國佛學史上影響極其深遠，我們後面還會提到；而慧遠更是一位對中國佛教有巨大貢獻的高僧，他由於長住廬山，所以世稱「廬山慧遠」，有傳說陶淵明和道士陸修靜經常去拜訪他，南宋名畫《虎溪三笑圖》說的就是他們仨，慧遠提出的「三世報應」「靈魂轉世」「西天凈土」等思想奠定了中國老百姓對佛教最主流的認識，這是佛教傳入中國後，在中國本土原創的思想，慧遠即是佛教「凈土宗」的始祖。

佛教各個宗派裡面影響最大的是凈土宗和禪宗，禪宗後面還會細說，凈土宗的顯著特徵就是不停地口念：南無阿彌陀佛。

雖然「心無義」在當時被壓制下去了，然而它的魅影卻一直都在，今天我們看各大佛學講堂，仍不時地聽到要你「放下執念」「身外無物」等看似很符合佛法的學說，雖然很實用，不失為一劑心靈雞湯，但其實它和佛陀當年的教誨已經背道而馳，這是佛法世俗化的產物。

兩晉時期，佛教在中國逐漸形成了規模，出家為僧的人越來越多，寺院戒律的編訂成為一個非常頭疼的問題，再加上大家對佛法的不同解讀，畢竟從東漢初年到東晉，時間已經過去了三百年，很多佛理已經不是當初的模樣了，基於種種原因，佛教內部紛紛提倡一個運動，叫做「西行取經」，即前往印度求取真正的佛經和戒律，沒錯，早在唐三藏之前，中國就已經有過一次西天取經的行動了。

在這其中，最突出的一位高僧名叫法顯，他從西域進入印度，又從海上回國，是中國西行取經第一人，他前往的印度，在當時正逢史上最黃金的時代——笈多王朝（上文提到的那個貴霜帝國衰弱後，緊接著興起的就是笈多王朝），在位的君主叫超日王（多麼霸氣的名字！）。笈多王朝是一個非常包容的王朝，使得印度教和佛教都能夠盛行，所以法顯才能為中國帶來一大批第一手的佛學資料，還留下了一部不朽的世界名著——《佛國記》（也叫《法顯傳》），裡面記載了很多笈多王朝時期的重大事件及風俗風貌，不僅是一部傳記文學的傑作，而且是一部重要的歷史文獻。

當然，我在此並不是要細說這部《佛國記》，我是想借法顯來引出另一部書，叫《大般涅槃經》，在前文講「涅槃寂靜」這個法印時有提到過。

法顯回國後，專心致志的進行譯經，其中就有《大般涅槃經》，不過他並沒有全部譯完，剩下的部分是由另一位高僧曇無讖翻譯的。

就在法顯翻譯了《大般涅槃經》的開頭部分後，在佛學界引起了軒然大波，裡面提出了一個非常重要的觀點——佛性。意思就是眾生皆有佛性，都可以涅槃成佛，正所謂「放下屠刀，立地成佛」。我們知道，佛陀時代並沒有「佛性」一說，佛陀主張「性空」，所以不存在佛性，而《大般涅槃經》卻原創性地提出了「佛性」理論，這確實是一大顛覆，發現並提煉這個理論的人是竺道生，就是我上文提到的竺法汰的弟子。

竺道生的啟蒙老師是竺法汰，但是他真正的老師其實是鳩摩羅什，一個在中國佛學界泰山北斗級的人物，相當於印度的龍樹（龍樹是古印度自佛陀及其十大弟子之後第一位佛法的集大成者，被譽為「第二釋迦」），《金剛經》最好的譯本就是鳩摩羅什的譯本，他精通佛學各門各派的理論，是一個名副其實的佛學大宗師，其門下弟子眾多，其中成就最高的有四位，合稱「什門四聖」，竺道生就是「什門四聖」之一。

前文我埋下過一個伏筆，早在佛教徒傳法的過程中，就已經產生了「漸頓之爭」，但是漸悟派一直都是主流，頓悟派始終沒能找到自己能夠立足的理論依據，直到竺道生，通過對「佛性」的研究，再部分結合《莊子》「齊物論」的思想，終於為頓悟派找到了一個強有力的理論依據：既然眾生都有佛性，也就是說眾生原本就是佛，這樣一來，頓悟也就能順理成章了，因為只要你認識到這一點，再加上一個契機，喚醒你的佛性，你就能「立地成佛」。

不過「佛性」和「頓悟」還不是竺道生最具顛覆的理論，他還有一個更加「毀三觀」的思想，那就是「善不受報」，意思就是說行善得不到善報。不過很遺憾，竺道生本人對「善不受報」這個理論的闡述論文已經失傳了，我們無法知道它的原貌，但仍然可以從一些蛛絲馬跡中看出端倪，那就是，「善不受報」這個理論是專門用來反對慧遠的。

「廬山慧遠」前文已經有過交代，他是和竺道生的老師竺法汰並肩作戰的人，從輩分上來講，他要比竺道生高一輩，並且竺道生當年也曾師從慧遠，為什麼竺道生會去反對他呢？

我再幫大家回顧一下慧遠的思想體系，他原創性地提出了三個觀點：三世因果、靈魂轉世、西天凈土。

所謂「三世因果」，就是前世造因，今世受果，今世造因，來世受果，三世之間互有因果聯繫；

所謂「靈魂轉世」，就是說你的靈魂會在這個世界上不停地「投胎轉世」，你之所以今天大富大貴，是因為你的前前前前世就是個大富翁；

所謂「西天凈土」，就是說在我們現在的這個世界之外，還有個極樂世界，叫「西天凈土」，大家一起每天默念「南無阿彌陀佛」，死後就能往生西天極樂。

是不是看著很舒服很眼熟？慧遠的理論非常的符合世俗常識，總結起來其實就是這兩句俗話：

1、善有善報，惡有惡報。

2、積德行善，往生極樂。

如果有熟知《易經》的朋友不難看出，這兩句話和《易經文言傳》中「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」的警示是何其的相似。

竺道生之所以要反對慧遠，理由就是慧遠的這個理論其實是世俗化的產物，是和佛陀背道而馳的（有趣的是，慧遠當年反對「心無義」，打出的旗號也是「反世俗化」，說道恆的理論與佛陀背道而馳），佛陀承認因果循環的事實，但從來沒說過行善一定有善報，作惡一定會惡報。

還是說回《大般涅槃經》，裡面有一個非常典型的案例，叫「阿闍世王弒父」事件，具體我就不展開細說了，感興趣的朋友可以自己去查閱下事件的來龍去脈，在這個事件中，佛陀運用他的「一闡提」理論（簡單來說，「一闡提」就是沉溺於紅塵慾望不可自拔，並且不信佛，甚至還誹謗佛的人），為弒父篡位的阿闍世王做了一次很好的心靈輔導和罪行開脫，大致就是說阿闍世王的父親是一闡提，殺一闡提不會遭受報應，「放下屠刀，立地成佛」的邏輯呼之欲出。

竺道生的「善不受報」理論八成就是從這個事件中提煉出來的，並且他還從字裡行間發現了佛陀其實認為一闡提也能成佛，因為眾生皆有佛性，一闡提屬於眾生，所以也有佛性，只要他們能夠幡然悔悟，一心向佛，就能成佛。

這個思想直接影響到了後世的慧能，竺道生也由於對《大般涅槃經》有著極為深刻的理解，被世人捧為「涅槃聖」。

——之所以我要把《大般涅槃經》和竺道生重點拎出來講，是因為它的「佛性論」和由此衍生出來的「頓悟論」，再加上我前文提到的《金剛經》的「無相論」，這三個論點一同構成了後世禪宗經典《六祖壇經》的理論基石，如果不在這裡做好鋪墊，後面將無法說清楚《六祖壇經》。

然而竺道生的努力是無用功，慧遠的思想風行天下，世人極為容易接受他的那套業報理論，並且在唐朝時，《地藏菩薩本願經》進一步完善了慧遠的理論，我們今天熟悉的燒香拜佛，布施功德，讓佛祖菩薩保佑某某事情，以及做法事超度亡靈等等佛教的世俗行為，都是由《地藏菩薩本願經》這部經書確立的。

其實所有的宗教本質上都不關心善惡，他們關心的是如何解脫以及如何永生，之所以不約而同都出現了「勸人向善」的教義，那是因為世俗化後的副產品，行善是通往解脫和永生的一種手段，當環境變化了，行善就會變成作惡，比如基督教的十字軍東征。

本篇為「千古名將英雄夢」特約作者「大器晚橙」所作，未經作者授權，禁止轉載

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