陳鼓應先生：大道與逍遙
講到人文精神，人文思想，人文主義，大家就想到西方，同時認為人文就是儒家。這是非常單一化的，單邊思考的。而且很多學者可能受了魏晉名教跟自然的影響，自然是道家，名教是人文，儒家。所以只要一提到人文就是儒家。
其實我個人認為儒、墨、道、法各家都有一個源遠流長的中國的人文傳統。這個人文傳統在中國很特別，我認為中國的人文傳統比西方應該早一千多年。這不是即興說的，我思考了很久，這是一個非常重要的關鍵點。因此我可能會介紹中國老子人文思想，人文精神。也就是說我不認為人文只限於儒家，如果這樣我覺得是非常片面的。我個人看起來，先秦諸子就像尼采說希臘哲學，蘇格拉底之前是哲學的群體湧現出來，像一塊巨石雕琢出來的形象，同樣中國也是一樣。先秦諸子之前是殷周，殷周的宗教非常特別的就是祖先崇拜。因此講孝，講德，後來到周公治理卓越，然後把它制度化，把它從政治滲透到社會的每一個層面。到孔子開始集宗法倫理大成。
殷代自然、天文非常發達，因此自然主義的自然觀也匯到老子。從《左傳》、先秦諸子之前的人文思想到春秋戰國，匯成一股宏大的人文思潮。我們思考一些哲學問題常常是比較片面的，比如出現單一化的傾向，人文的一筆都納到儒家的範圍，排斥各家不同的人文內涵。所以我跳出來說，老子講道法自然，老子出現五個自然都不是指自然界，而是指人、物的一種自衛性，自主性，自發性。所以道的王國是大道，道的王國是一個自由的王國，每一個人在這裡都可以發揮他的自衛性、自發性、自主性。所以老子的自然出現五次，都是指人文的自然。但是老莊也崇尚自然界的自然，莊子講天地有大美，所以道家重視物理的自然，但側重在人文的自然。道莊子由物的自然，人文的自然，提升到境界的自然。由於魏晉影響我們學界很深，所以誤以為自然名叫自然界和儒家崇尚人文。實際上先秦時代，自然跟教化，大道跟人道，就是天道跟人道兩者是相互涵射的，不像東漢到魏晉那樣，兩者是尖銳的對比。所以這是用魏晉框先秦。
實際上先秦的人文內涵到了諸子時代，由點點滴滴人文的思想到人文的脈絡，到了魏晉匯成一個江河、大海，是宏大的人文思潮在諸子裡面激蕩著。這是我思考了很久以後得出的結論。假如我們把它和西方哲學做一個對比，西方哲學理論最系統最後的保證都要抬出造物主上帝，而他的造物主是無所不包，是唯一的，絕對真理，有點像羅梭講的強烈排他性跟不寬容。所以我借他的概念，就是一個集權宗教。無所不包的這個上帝，就是尼采說的西方哲學注入了過多神學的嫌疑，把理論系統最後的保證抬出上帝，是幻影崇拜症。如果神本思想一直從這一頭，把世界割裂為兩個，那麼近代的，現代的哲學家，自然的兩極化，把自然割裂為兩個。不像尼采跟儒道，都是講天人合一，是一個整體。所以從世界文化誓約來看，西方要在近代才出現背叛神本主義的人文主義，而中國早在公元前六世紀到公元前三世紀之間，人文思潮已經匯成一股宏大的潮流，滲透到諸子的思想，在文化上，哲學上各放異彩。
可是我個人認為，各家更多是從文化的角度闡發人文精神，人文思想，而道家從老子開始提升到一個哲學的理論結構，就是所謂的宇宙本根論，把人文思想提升到一個哲學的高度。但是今天我不多講這個，因為這個篇幅太長，而且很多觀點可能很多人，特別是儒家會覺得很錯愕。這裡我特別要提到先秦時期的孔子跟老子，這兩個同時代的思想史上的巨人。孔子講敬鬼神而遠之。所以老子把鬼神加在道德下面，因此人文思想能夠在中國哲學史上源遠流長。這個跟孔子和老子的人文精神有很大的關係。比起來，蘇格拉底、伯拉圖在這方面的思想遠遠落後於老子、孔子，這方面我有比較多的論證，所以我今天有很多要講。
一個是講老子的人文世界，第一個是以道觀之的人文視覺。我們說道可道非常道，名可名非常名。道可道非常道，第一個道實際上包含了天道跟人道，可道就是可以用語言文字表述的自然界法則和人間社會的規範。人事的規範就是道可道。這個並不是老子所說的長道。長道是永恆存在的道，是天地萬物的始原和根源，本根的道。這個道並不是講的很懸殊，實際上老子第一章用「無根」指這個長道，例如我現在正在講話，外面有一個電話來了，一接電話，在哪裡？從芬蘭打來的。我說對不起我正在講課，雖然是芬蘭的朋友我也切斷了。這是電波，看不見，摸不著，但是它不等於零，它是實際存在的。所以老子用無形，無限性的東西來稱呼道。但是實存的也用有，跟第二章講的有無相生，十一章講的有之以為利，無之以為用是兩回事。
長道用現在的語言來表達，用詩來表達是「欲窮千里目，更上一層樓」，這個長道得有一個宏觀的宇宙的視野，老子第一個把它提到宇宙視野下對人文的關懷。所以老莊談人事，是要掌握一個人的本能，本根，天地萬物的本源、本根，才能夠把握人的存在。是用一種形而上，或者是宇宙的視野來把握人的存在。因為人不是孤立的存在這個天地間，只談人和人的關係，現在不可避免地在地球村裡面討論。所以道可道非常道，我們用現在話說，第一個道是地球村的，第二個道要近距離對話，然後建立永續發展的一個規章，所以對話很重要。
對話不能是你的拳頭比較大就以你為尊。最近一百年來，起碼有幾十年都是以西方中心為中心。從莊子、老子的角度，或者從儒家國學的角度看，都需要打破個人自我中心，群體自我中心，人類自我中心。老子認為，道是讓你的視野開闊，不能是一個封閉的自我，封閉的心理。所以道是宇宙生命的人文內涵，其實道是周圍萬物本根的人文內涵。第三是道是自然的人文自然，
到了莊子，老子跟莊子有什麼不同？老子說絕學無憂。嚴復批評老子，絕學就無憂了嗎？那就像被追的鴕鳥把頭埋在沙里，難道這就無憂了嗎？所以莊子要解決的老子的「學」如何從向「道」。同時，老子到了莊子有很多不同的發展，老子的君王之書，講「無為」，不要集權、專權，更不可以爛權。老子的「無為」用客觀者的話講是：「海水廣大，非獨仰一川之流也。是以明主之治世也，急於求人，弗獨為也。」[ 出自《鶡冠子》。]不要獨為，所以老子認為要以百姓行為行。莊子把無為降到每一個個體，你的精神自由、自得的狀態稱之為美。
莊子講「內聖外王」，內聖之道如何通向外王，有一點現在很值得我們借鑒，就是如何培養一個開放的心胸，開放的心靈與多邊思考的習慣。比如說我是中國，你是美國，你是老大哥，不是說事事都是你來決定的。地球暖化很嚴重，但是美國不簽字，從那時候我看到世界很多的輿論，一直批評他是單邊主義。所以莊子講了很多要打破自我中心，多邊思考。
剛剛講了非常重要的一個概念就是心，我逍遙不逍遙跟心有很大的關係，我們如果看心的範疇、概念的發展，我們會發現一個非常有趣的現象：《論語》講心只出現六次，《老子》講心出現了十次，但是一兩百年之後，《孟子》談心一百二十多次，《莊子》談心一百八十多次。當我把所有心寫出來，發現孔子和老子都沒有把人和心直接聯繫，孔子說言為善也不違人，其心不違人。孔子沒有把最重要的行善之道落實到人心。到了莊子有一個重大的改變，重大的發展，就是把行善之道落到每一個人心，道無所不在。
所以到了孟子談到一百二十多次的心，幾乎都是談道德心，談道德意識的闡發，道德行為的激勵。所以戰國中期兩個思想史上的巨人，孟子是闡發道德心，莊子是闡揚開放的心理跟審美的心境。特別是《莊子》中寫到：「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。」至人用心若鏡，真正影響了禪宗的心靜說。
我剛才休息的時候有四個字很吸引我：「精神家園」。我想今天我來介紹道家，道是什麼意思？就是安頓我們，中國的學問講安身立命，也就是說安頓我們的精神家園。但是就我自己在學生時代的經歷而言，我的專業是哲學，那時候幾乎四年我都在讀西方哲學，我非常欣賞他們的邏輯思維，抽象的理論思維，理性的思考跟嚴密的方法學，以及龐大的理論體系。可是我學完四年，我還是很迷惘，我找不到自己，這是我很深的感慨，我的生命無處安頓，一直到讀研究所兩年，讀到尼采對西方哲學的危機的理論系統提出很大的挑戰，提出價值狀況與價值衝突，我才獲得一種生命感。
我是福建人，1949年，1950年的時候韓戰爆發，台灣因為政治的高壓，橫守地區間的台灣海峽，當時我和很多朋友引進存在主義的思潮，但我們沒有像北京大學，像熊偉教授他們帶一批人實實在在研讀西方的重要典籍。我只是對於西方的資本主義化進行反思。美國一方面講自由民主，一方面在集權統治，但是整個東南亞支持獨裁政權，因此我們看到當時的情況是，1950年以後美國支持韓國李承晚政權、越南吳庭艷政權、菲律賓馬科斯政權、印尼蘇哈托政權，都是集權專制政體。白色恐怖，美國CIA技術之煙在島內展開。我只講一個資料，因為大陸的學者、知識分子不知道什麼叫白色恐怖，以為到台灣旅行什麼話都可以講，導致多少人家破人亡。我的中青年時期，正處在白色恐怖的統治之中。蔣氏政權以戒嚴時期為借口而頒布「懲治叛亂條例」的惡法，該條例第七條為：「以圖書、文字演說為有利於叛徒之宣傳者，處七年以上有期徒刑。」由於該項條例的實施，我目擊了數不清的愛國人士、作家、知識分子被逮捕，我的老師也受到過有形與無形的政治迫害。可是，以美國為首的西方世界媒體，卻依然宣稱我們是生活在「自由」、「民主」的安定地區。這史稱「白色恐怖」的專制政體正是在美軍的協防下，在中央情報局的技術支持下，展開地毯式的清除行動，島內異己遂成為瓮中之鱉。這情境，令我難以忘懷。而正是在這種情境之中，我接觸了尼采、莊子，乃藉由他們的論述而發出微弱的自由呼聲。
當時我的哥哥在福建給我妹妹寫信，寄到我妹妹的家之後，我妹妹託人帶給我，我在台北，不能出國，就拿著這封信在廁所里看，看完把眼淚擦乾，出來跟朋友聊天。我不敢讓朋友知道這是家信，親人的信，因為以文字有利於叛徒之宣傳者處七年以上有期徒刑。朋友他明明知道是我哥哥的信，他也不跟去，我也不跟去。因為我如果出事，他知情不報，與犯者從罪。所以今天兩岸能夠交往來之不易。最後我講一個小事情，我在台灣各個大學十幾年被解聘三次。第一次是我的老師殷海光教授到我教書的地方聽演講，有人打報告說是殷先生的學生陳鼓應把他帶來煽動學生的情緒。那時候三年找不到工作，找不到工作就是思想有問題。其實哪兒有什麼思想問題，經過三年的調查，後來說可以了，你思想沒有問題，那時候還年輕，根本沒有時間思想有問題。朋友介紹我註解《老子》和《莊子》。我注老莊是把我的自由民主的信念、理念一直放在注裡面，所以你們看到我寫的所有東西都是反對絕對真理，反對偶像崇拜，反對極端主義，這跟我的遭遇有關。我崇尚自由民主，幸運的是我有機會以朝聖的心情到美國，可是發現跟我想像的很不一樣。我嚮往的自由民主的國度，卻由那麼多的坦克大炮支持那麼多的獨裁政權。釣魚台是中國的領土，結果美國交給日本，這使得我到美國校園看到了南京大屠殺的紀錄片，讓我太震撼了。
小時候日本飛機轟炸，看到了窮鄉僻壤的場地，這一百多年的歷史讓我整個聯繫起來覺得，不止一個國家侵略中國，而是多國侵略。這時候我支持美國的留學生跑到台灣，支持學生的校園愛國運動。民主主義不能談，當時兩個同學一談民主主義就出事了，所以民主主義是紅色的。就這樣暑假、寒假組織學生，後來我們被解聘，兩三年解聘了十三個。所以沒地方去，一堂課都不能教，人多的地方不能去，像這種情況聽課都不可以，後來我的老朋友介紹我跟星雲法師講課。
那時候回不了我的故鄉，最後只能在尼采那裡尋找到精神家園，在莊子那尋找到我心靈的故鄉，所以我現在花一點時間來講道是什麼，為什麼道是我們心靈的故鄉。我分四五點來講，翻開《老子》第一章，主要是談天地萬物的本源。世界所有的哲學，開端都是討論萬物本源的問題，所以老子是中國第一個哲學家，如果《老子》八十章全部丟掉只剩下第一章，他還是中國第一個哲學家，因為只有他提到宇宙世界本源的問題。道生萬物，一個是宇宙本源論，一個是宇宙發生論，或者是演化論，或者是生成論，都是老子提出的。
你們不要被搞哲學的唬住了，其實每一個人都有哲學思考，例如：我們從哪裡來，往何處去，我們的根源是什麼等等。所以本根的問題是相當於西方哲學的知識問題。因此道的本根性我認為也有人為的內涵。所以我們講到「道可道，非常道」的道。第一個道實際上老子之前都使用來表達技藝，來表達方法、司儀、規則、法則，包括和諧和秩序。第二的道當然是語言表述。當時有一層意義是老子提出來的，他提到宇宙本源的本根，萬物本根的問題。所以生成的根源，人是價值的根源，就是說老子的道是作為我們生成的根源，人類萬物生成的根源，跟事物人事價值的根源，所謂德是成為我們人的特性本質，這個內在於我們成為我們的依據。所以老子說道是天下母，也就是說它是一切價值的源頭，一切價值的根源。
因此我們可以說老子不善為器，器就是落下的制度、規範，不善就是指落實到現實世界，我們的人生，我們的生命。因此道的本根性落實到我們人生的層面，我想這一點很重要。我們做任何事情，枝枝葉葉太多，吸引我們的太多，整個都被席捲在物化的浪潮，現代人追逐的都是身外物，比如美國中產階級跟你秀他們的房子，都被物化了。
所以我覺得現在人變成一個浮萍，沒有根。引用鄭板橋的詩：「咬定青山不放鬆，立根原在破岩中，千磨萬擊還堅勁，任爾東西南北風。」所以不管做學問，做事情，紮根實際上很重要。不久前在廈門大學我們開完國際會議，南方周末請了劉校長、我，還有德國哲學家，開了一個欄目叫做道家思想的古今對話。選了我講的一段道家的歸根。德國哲學家也說中國人要行走到自己的方向，要從自己的典籍裡面來行根，不要老跑到外面去行根。所以根落到你的現實人生非常重要。
《老子》五十一章說：「道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」所以道的創生萬物，只是扶你一把，推你一把，像助產師一樣，讓你自己生出來，不加干涉。所以我覺得很多人把道翻譯成god，那是不對的。因為基督教的耶和華有強烈的主宰性，而老子則是生而不有，為而不恃，長而不宰。生、為，就是讓你創生，讓你去做，但是你不要把生產資料據為己有。這個「長而主之，生而有之，為而恃之」，跟西方有強烈的主宰性的宗教是不同的。
因此我們可以討論這個問題，人們常常覺得西方的霸權意識非常強，這個跟他的信仰有關係。老子說「反者道之動」[老子，《道德經》，第四十章]，「周行而不怠」[老子，《道德經》，第二十五章]，道是周而又始，終而復始。老子二十五章說：「吾不知其名，字曰『道』，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。」意思是說，道是廣大無邊的，廣大無邊的道是運行不惜的，而不是不動的，我們如果把「道可道，非常道」看成永恆不變的法則那是錯的，道的體系一直是變動的。所以周行而不怠，所以以周為始，不停大化流。所以莊子講「萬化而未始有極也」[ 莊子，《莊子·大宗師》。]，萬物皆化，在哲學上有很重要的意義。
宇宙萬物是不停地在運轉，不停地在轉化，運行不息的道是無往而復及的，無往而復及的道再一次更新又回來了《老子》第二十五章就是講這個意思。莊子講宇宙在不停轉化，化腐朽為神奇。莊子的大化的世界觀展現出我們的生命應該要洞察變化，善於變化，順應變化。
剛才講了變動歷程性，再講一個道德政權性，「道生一」，一就是整體，所以到了莊子道通為一。《莊子》中有兩篇很重要：《逍遙遊》和《齊物論》。《逍遙遊》是尋找我們精神的家園。西方世界，以及我們現在慢慢地也是，法律、政治賦予人更多的自由，或者是政治性的權利。我女兒現在是美國醫院的心理醫生，會發現重工業化、物化越盛行的國度，精神病患越多。既然你享受了憲法賦予你的權利，為什麼精神病患還這麼多？所以莊子追求《逍遙遊》的「游」。如果說老子是無為，莊子是遊行。李時珍就說孔子貴人，老子貴柔，柔也很重要。我們常常會看到，西方講自由民主，卻總是要不停地攻打別人，比如新的十字軍東征。來之前看了電視我很難過，因為老百姓都是無辜的。這裡都可以從道家的角度來看世界。為什麼？剛才說美國的立國精神，憲法同意擁有槍支的權利，認為這是美國精神。難道憲法也賦予這麼多無助無辜的人被殺的權利嗎？這只是國與國之間個別的人和個別的事件。
陳鼓應
陳鼓應，享譽國際的道家文化學者。1935年出生於福建長汀，1949年隨父母赴台，1956－1963年先後就讀於台灣大學哲學系及哲學研究所，師從著名哲學家方東美、殷海光。1979年離台赴美，任美國加州大學柏克萊校區研究員，1984年到北京大學任職。1997年，台灣大學為其平反，他再次回到台大任教，直至退休。退休後亦在台大哲學系及文化大學兼課。2003年起於「國立」高雄師範大學經學研究所主講《道家思想研究》科目。2010年起，受聘為北京大學哲學系「人文講座教授」。
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