道士為發展不惜禍亂天下，佛教如何發展？手段卑劣不惜改變人心

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以前我們說過，自漢武帝「罷黜百家、獨尊儒術」之後，其他諸子百家自此淪為旁支末學，知道三國時期，道家逐漸有了自己的發展脈絡，之後張角創建太平道，發動「黃巾之亂」，此後道家在人心思變的時候開始攪動大漢風雲，先是張魯創建「五斗米教」，之後于吉在江東廣施符水以發展教眾，而左慈更是高調的去見曹操，且秘密發展弟子，最終借用司馬氏之手奪取天下，將道教發展至頂峰。

到晉朝開創後，道家得到長足的發展，當時的文化以道為主，且融合玄學、方術道、巫術等學派，一時間幾乎人人信道，但佛教要不要發展呢？上期我們說過佛教在中國的發展歷史，本期我們不妨就來說說，晉朝又一變動，然後真道士是如何不敵假和尚的。

當時的時代背景是晉朝開創之後的一段時間，終於爆發「五胡亂華」，這段歷史對於漢人來說比較沉痛，在北方甚至一些少數民族將漢人稱為「兩腳羊」，但是南方因為有東晉的存在，所以大量的漢人也由此跑去江南避難，在《世說新語》里則記錄了兩個去南方避難的和尚，這兩個人一個叫「愍度道人」、一個叫「傖道人」，這兩個人可不得了，他們去南方避難必然是要發展的，但，以佛教當時的發展來說，去南方他們肯定是站不住腳的，畢竟道教那個時候才是主流，於是這兩個人左思右想，就用佛教的名義發明了一套說法。

這套說法用現在的語言來解釋其實就是一碗「心靈雞湯」，它能督促你看到光明，但卻無法達到，那這一套由「愍度道人」發明的雞湯是什麼呢？也就是所謂的「心無義」，聽起來似乎很高大上是不是？其實往簡單點說就是論述「心無」，再簡單點就是告訴你凡事不要太執著，一切順其自然就好，看起來跟佛家的「放下」很像，但在戰亂的年代，確實能給信徒很大的心理慰藉。

果然，「愍度道人」隻身來到南方宣講「心無」理論後，是大受歡迎，畢竟道教的那一套更多的注重修身、煉丹以及虔誠等，而「心無」卻無需藉助任何外部工具，只勸你不要執著，一時間佛教在南方開始興起，發展了大批的教眾，「佛」由此開始在中國得到長足的發展，當然，這個故事還有後續，比如和「愍度道人」一起發明這一套雞湯的「傖道人」後來委託一位南下的僧人告訴「愍度道人」不要再宣講「心無義」了，太對不起佛祖了，原句是：「無為遂負如來也。」（引自《世說新語》第二十七門，假譎。）

但這套理論自宣講開始後，其在信徒間蔓延的速度如同傳染病爆發，哪能是區區一個「愍度道人」想停就能停下的了，且後來的佛教得到更長足的發展後，依據《高僧傳》，還有高僧慧遠對「心無義」的傳人道恆進行過一次辯論，雖然獲勝，可這套理論卻一直保留了下來，他的「不執著」讓大眾在戰亂年代找到了一種心理慰藉，且將「得不到」、「求不得」的痛苦稍稍減輕，自此，發展了幾千年。

好了，本期的「真道士不敵假和尚」的故事就說完了，我個人覺得「心無義」所違背佛家的核心是靈魂自由，若是真想得到什麼，去自我努力，自我超越就好，而這一套「不執著」的說辭，卻反倒讓主動變成了被動，使得靈魂不自由，由「不執著」變成了「不努力」。當然，我們不能說佛教就此不對，佛學給我們的正面意義還是非常大的，只是就這件事來說，這種改變人心以求發展的方式，比道家霍亂天下還卑劣，不得不令人感慨。下期我們來說說「沒有對比就沒有傷害，為何佛教寺廟經常會成藏污納垢之所」。當然，這些言論純屬個人觀點，不周之處還請原諒。

每天多點歷史談資，與您共同進步，希望您能關注評論，我是台台說歷史，我們下期再見。

參考資料：《世說新語》、《支愍度學說考》、《高僧傳》

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