王陽明：觀照內心，知行合一

知行合一是中國哲學的重要命題，尤其以王陽明知行合一觀最具有代表性，對個人修養的養成也最具積極意義。

即知即改，關口前移

理解王陽明知行合一觀可以分為兩種情況，一種情況是當心中有不良之念時，要趕緊克制，做到即知即改。雖然只是「心動」，但王陽明認為已經是「行動」了。他指出：「知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。」

一般而言，一個人往往不是一下子就做出惡行的，通常是之前生髮出了多次不良之念，但是自身又認為這僅僅是「念」而沒有「行」，不加克制，結果這些「不良之念」日益膨脹導致蒙蔽良知而去「行」。因此，人不僅要控制自己的行為，更要經常反思自己的內心，重視和遏制滋生不良想法的「苗頭」。這個主張比人們通常認為的「勿以惡小而為之，勿以善小而不為」更提前了一步，從思想上來控制惡行的發生，可謂關口前移。

在王陽明看來，儒家講的「格物」就是「格心」，即通過「為善去惡」的功夫把內心的「惡念」格掉，所以王陽明說「為善去惡是格物」。他指出：「今人學問，只因知、行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個『知行合一』，正要人曉得一念發動處，便即是行了；發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨。」根據王陽明的觀點，一個人想提高自己修養，就不僅要注意自己的言行，還要注意自己的思想，心裡一旦有「惡念」萌生，趕緊進行自我控制並將其消滅在萌芽當中。

儒家認為克制「惡念」的重要方法是慎獨，王陽明也非常注意運用慎獨的方法。一般來說，慎獨有兩層含義，一是在沒人監督的時候不犯錯誤，即「不欺暗室」。這就是《中庸》中所說的「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微」。能不能做到慎獨，也是君子與小人的重要區別。因為「小人閑居為不善，無所不至。見君子而後厭然，掩其不善，而著其善」。二是「不自欺」，就是在沒人監督的時候不僅不敢犯錯誤，而且根本就不想犯錯誤，做到既不欺騙別人，也不欺騙自己的良心，所以「慎獨則心安」。因此，一個人要提升修養，必須養成慎獨的習慣，在公開場合或個人獨處，都要行為端正、表裡如一、保持定力。

即知即行，真知真行

理解王陽明知行合一觀的另外一種情況是當心中有「善念」時，應趕緊行動，做到即知即行。在王陽明看來，只有「真行」才是「真知」，「知而不行，只是未知」。

王陽明認為，每個人都有良知，甚至連盜賊也有良知，但是有些人不願意按照自己的良知去做，實際上不是「真知」。王陽明提出知行合一觀在當時有極強的針對性，在明代，程朱理學強化了「存天理，滅人慾」等倫理道德，對士大夫也提出了很多修養要求，時人確實能夠把「天理」與「人慾」要求的道德範疇了解得很清楚，但不少人卻知而不行，甚至行而悖知，脫離了儒家經世致用的精神。他指出，「知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知」「真知即所以為行，不行不足謂之知」。

關於知識分子知而不行，重知不重行的情況，清初顏元也曾經批評指出：「宋元來儒者……無事袖手談心性，臨危一死報君王，即為上品也。」荀子更是非常強烈地斥責「口言善，身行惡」者。縱觀歷史與現實，真知真行確非易事，需要人不斷以學習或反思等方式提高自我認知、提升個人修養及品行，並用以指導行為與實踐，這也是達到知行合一的關鍵步驟。

王陽明認為，道不可坐論，德不能空談，把「善念」付諸行動從而實現知行合一，需要把「立德」與「立功」「立言」結合起來，這既是中國古人「修身齊家治國平天下」的人生理想，也是實現「內聖」與「外王」有機統一的必然要求。這些觀點作為儒學思想的重要組成部分，直到今天還在一定程度上影響著中國人的內心世界，以正能量的因子提示著中國人在完善自我、改造社會的道路上求真務實，不尚空談。

本文轉載自「國學網」（作者陳方劉），圖源網路，圖文版權歸原作者所有。

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