《印光法師嘉言錄》白話有聲書·勸祛疑生信（5）

原著：印光法師

白話翻譯：圓濤法師

恭誦：王勇

勸祛疑生信（5）原文：

事理、性相、空有、因果，混而不分。但可學愚夫愚婦，顓蒙念佛，須致恭致敬，唯誠唯懇。久而久之，業消智朗，障盡福崇。此種疑心，徹底脫落。則佛之有無，己之有無，入佛之門徑，彼岸之確據，何待問人。若不專心致志念佛，而於別人口裡討分曉，亦與看《金剛經》，而不知實相。看《凈土文》、《西歸直指》，而不生信心。以業障於心，不能領會。如盲睹日，日固在天，睹固在眼，其不見光相，與未睹時無異也。倘復其明，則一睹即見光相矣。念佛一法，乃復明之最切要法。欲見實相之相，當竭誠於此法，必有大快所懷之時矣。真我欲親見，非大徹大悟不可。欲證，非斷惑證真不可。欲圓證，非三惑凈盡、二死永亡不可。若論所在，則閣下之長劫輪迴，及現今之違理致詰，皆承真我之力而為之。以背覺合塵，故不得真實受用。譬如演若之頭、衣里之珠，初未嘗失，妄生怖畏，妄受窮困耳。【書二】二七

世間所有，若根身（即吾人之身），若世界（即現所住之天地），皆由眾生生滅心中同業（世界）、別業（根身）所感。皆有成壞，皆不久長。身則有生、老、病、死，界則有成、住、壞、空。所謂物極必反，樂極生悲者，此也。以因既是生滅，果亦不能不生滅也。極樂世界，乃阿彌陀佛徹證自心本具之佛性，隨心所現不思議稱性莊嚴之世界，故其樂無有窮盡之時期。譬如虛空，寬廓廣大，包含一切森羅萬象。世界雖數數成，數數壞，而虛空畢竟無所增減。汝以世間之樂，難極樂之樂。極樂之樂，汝未能見。虛空汝雖未能全見，當天地之間之虛空，汝曾見過改變否？須知一切眾生，皆具佛性，故佛（指釋迦佛）令人念佛求生西方。以仗阿彌陀佛之大慈悲願力，亦得受用此不生不滅之樂。以根身則蓮花化生，無生、老、病、死之苦。世界則稱性功德所現，無成、住、壞、空之變。雖聖人亦有所不知，況以世間生滅之法疑之乎？【書二】六二

凈土法門者，如來徹底悲心，普度眾生之法門也。令彼無力斷惑，具縛凡夫，信願持名，現生了脫，與觀音、勢至同為伴侶。上而至於等覺菩薩，位鄰佛果，尚須往生，方成正覺。至頓至圓，徹上徹下。超越一代時教所說一切法門。以故當佛說《彌陀經》時，六方諸佛出廣長舌，一音讚歎，稱為不可思議功德一切諸佛所護念經。又謂我釋迦世尊，能為甚難希有之事。而我世尊，自敘宿因。謂我於五濁惡世，行此難事，得證菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。令其聞者，信受奉行，以究竟暢己出世之本懷而已。然此法門，甚深難測。雖經諸佛、本師交相勸信，而世之疑者，猶復甚多。不但世智凡情不信，即深通宗、教之知識，猶或疑之。不但知識不信，即已證真諦，業盡情空之聲聞、緣覺，猶或疑之。不但小聖不信，即權位菩薩，猶或疑之。即法身大士，雖能諦信，尚不能窮源徹底。良以此之法門，以果覺為因心，全體是佛境界。唯佛與佛，乃能究盡，非彼諸人智所能知故也。我輩凡夫，仰信佛言，依教奉行，自獲實益。若得聞此不思議法門，便是多劫深種善根，況信受奉行乎哉！【序】九

勸祛疑生信（5）白話譯文：

「事理」、「性相」、「空有」、「因果」等等理論，如果您感覺混亂不好區分。您只要學習愚夫愚婦老老實實念佛，恭恭敬敬，誠誠懇懇。久而久之，業障消退智慧明朗了，等障垢乾淨，福德逐漸豐滿了。以前的種種疑心就會徹底脫落。那麼佛是有還是無，自己是有還是無，包括入佛道的門徑，西方極樂世界是否確實存在等等，有了確實證據就不需要再去問別人了。如果不能專心致志地念佛，而想從別人那裡得到答案，就會和看《金剛經》但不知道實相；看《凈土文》、《西歸直指》而不生出信心，這是因為內心有業障，不能領會。就好像盲人看太陽，太陽固然在天上，也用眼睛去看了，但就是看不見陽光，看和沒看沒有區別。假如這個人復明了，那麼一看就看見陽光了。念佛這個辦法就是盲人復明最切要的法子。如果想見到實相，就應當竭誠地使用這個辦法，那麼一定能讓您覺得疑雲消盡，真正暢快的時候啊。如果想見到實實在在的「真我」，非大徹大悟不可；想親身證到「真我」，非斷惑證真不可；想圓滿地證到「真我」，非到見惑、思惑。無明惑這三種惑都除盡了，分段生死、變異生死這二種死永遠消亡的地步不可。您信中這些言論，會使您永遠處在輪迴之中。以及你現在不依靠佛理而諮詢這些疑問，都是承托「真我」的不可思議之力。由於你違背菩提正覺之路，卻契合五欲六塵之境，所以得不到真實受用。好像演若多達的腦袋、衣服里的明珠一樣，自始至終並沒有丟失，只是冤枉生起了恐懼怖畏心，冤枉過著窮困的生活。

譯者按：演若達多，又稱作延若達多、耶若達多。這個名字出自《楞嚴經》卷四，富樓那問，一切眾生何因有妄？自蔽妙明？佛陀回答了這個問題，舉了一個演若達多的例子來比喻說明。演若達多是印度室羅城中的一個怪人，經中說他是「忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，嗔責己頭，不見面目，以為魑魅，無狀狂走。」佛陀通過這個怪人來說明虛妄無因的道理，並進一步說明此事既非因緣亦非自然，經中有一段非常繞人的論述：「阿難，演若達多，頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故，怖頭狂走，若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失，本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣，本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛，不狂自然，頭本無妄，何為狂走，若悟本頭，識知狂走，因緣自然，俱為戲論」這裡是通過演若達多這個人的特徵來比例妄執無因的道理，既然是比喻，那麼就是為了更生動地交待要表述的內容，拿來比喻的這個事情就應該是為我們所熟知的，但是對這個演若達多的特別之處，我們似乎並不是很熟悉，佛陀有諸如迷人四方、翳目空華以及舟行岸移、搖目動水等比喻,相對來說，還是比較容易讓人理解，但這個演若達多的例子，就相對顯得繞一些，那麼演若達多究竟是怎樣的一個人？幸運的是，這種人今天還有，在現代精神病學分類中可以準確的找到這種病人，拿老百姓的話來說，演若達多是一個瘋子。【書二】二七

世間所有的現象，像正報根身，也就是我們的身體，象依報世界，也就是我們所住的天地，都是因為眾生生滅心中，相同的業力感召世界的情景；不同的業力感召身體的情況。這些都有生成與壞散的時候，都不會長久地存在。身體有生、老、病、死，世界則有成、住、壞、空。也就是物極必反，樂極生悲等都是這個道理。因為成因既然是生滅的，果報也不能不生滅。西方極樂世界是阿彌陀佛徹證自心本具的佛性，隨心所現的不思議稱性莊嚴的世界，那裡的樂是沒有窮盡的。就像虛空一樣寬廓廣大，包含一切森羅萬象。世界雖然成了壞、壞了成，無有窮盡，然而虛空畢竟沒有增減。你以世間的快樂難以理解極樂的快樂。極樂的快樂你不能見到。虛空你雖然也不能全部看見，現在天地之間的虛空，您曾經見到過它的改變嗎？要知道一切眾生都具有佛性，所以釋迦佛讓我們念佛求生西方。以便仰仗阿彌陀佛的大慈悲願力，也能夠得到受用西方極樂世界，那不生不滅快樂的機會。因為那裡眾生的身體是蓮花化生，沒有生、老、病、死的苦。世界則稱性功德所現，沒有成、住、壞、空的變化。這些就算是聖人也有所不知，何況用世間生滅法來懷疑極樂世界呢？【書二】六二

凈土法門是如來徹底悲心，普度眾生的法門。讓那些靠自己的力量無法斷除惑業證得真如本性的凡夫眾生，真信切願執持六字洪名，就能生了脫生死，和觀音菩薩、大勢至菩薩同為伴侶。上等根機的人修行位至等覺菩薩，馬上就可以證到佛果，尚且必須往生西方，才能成就無上正等正覺的佛道。凈土法門至極圓滿頓然超越，貫通上下根器。超越佛陀一代時教所說一切法門。因為這個緣故，所以當佛說《彌陀經》時，六方諸佛全部出廣長舌，一音讚歎，稱為不可思議功德，一切諸佛所護念經。又說我釋迦世尊能為甚難希有之事。而我世尊，自己講述過去世的因緣。說我在五濁惡世作宣傳這件事非常困難，得證菩提妙果，又為一切世間說這個極難信的法，是非常困難的事情。讓聽聞到這個法門的眾生仰信佛言，接受佛教，奉行凈土法門，以便究竟暢快地表達佛陀出世的本懷而已。然而這個法門非常深奧，難以測度。雖然經過六方諸佛、以及本師釋迦牟尼佛交相勸信，然而世間懷疑這個法門的人還是非常多。不但一般普通人不信，就是深通宗門、教下各種知識的人仍然或許懷疑它。不但這些人即使已經證得真諦，業盡情空的聲聞、緣覺，仍然或許也懷疑它。不但這些小果聖人不信，就算權位菩薩仍然或許也懷疑它。即使是法身大士雖然能夠有真實的信心，尚且不能徹底地了解凈土法門的本源。因為這個凈土法門是以佛陀的果覺為眾生的因心，全體是佛境界。只有佛與佛之間才能徹底明白凈土法門的究竟，不是這些有智慧的人所能夠知道的啊。我們這些凡夫俗子仰信佛言，依教奉行，自然就能夠獲的真實的利益。就算能夠聽聞到這個不思議法門，那也是我們多劫深種善根成熟的機緣，何況我們能夠真信、接受、修行凈土法門，那麼我們所獲得的利益一定是不可思議的啊！【序】九

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