馬祖道一：若言不修，即同凡夫

來源：《指月錄》

原集述者：那羅延窟學人瞿汝稷

江西[南嶽]道一禪師，漢州什方縣人也，姓馬氏，故俗稱馬祖，或雲馬大師。容貌奇異，牛行虎視，引舌過鼻，足下有二輪文。幼歲於本邑羅漢寺出家，受具於渝州圓律師。開元中（約726年間），習定於衡岳，遇讓和尚，知是法器。

讓問曰：「大德坐禪圖什麼？」師曰：「圖作佛。」讓乃取一磚，於彼庵前石上磨。師曰：「磨磚作么？」讓曰：「磨作鏡。」師曰：「磨磚豈得成鏡耶？」讓曰：「磨磚既不成鏡，坐禪豈得作佛。」師曰：「如何即是？」讓曰：「如牛駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？」師無對。讓又曰：「汝為學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐卧；若學坐佛，佛非定相；於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。」

師聞示誨，如飲醍醐，禮拜問曰：「如何用心？即合無相三昧。」讓曰：「汝學心地法門，如下種子。我說法要，譬彼天澤。汝緣合故，當見其道。」又問曰：「道非色相，云何能見？」讓曰：「心地法眼，能見乎道。無相三昧，亦復然矣。」師曰：「有成壞否？」讓曰：「若以成壞聚散而見道者，非見道也。」聽吾偈曰：「心地含諸種，遇澤悉皆萌。三昧華無相，何壞復何成。」師蒙開悟。心意超然。侍奉九秋，日益玄奧。

初六祖謂讓和尚云：「西天般若多羅讖，汝足下出一馬駒，蹋殺天下人！」蓋謂師也。讓弟子六人，惟師密受心印。始居建陽佛跡嶺，遷於臨川，次至南康龔公山。大曆中（約公元772年間），連帥路嗣恭，請師開法，四方學者，雲集坐下。

僧問如何是修道？師曰：「道不屬修。若言修得，修成還壞，即同聲聞；若言不修，即同凡夫。」曰：「如何即得達道？」

師曰：「自性本來具足，但於善惡事上不滯，喚作修道人。取善舍惡，觀空入定，即屬造作。更若向外馳求，轉疏轉遠，但盡三界心量。一念妄想，即是三界生死根本。但無一念即除生死根本，即得法王無上珍寶。無量劫來，凡夫妄想，諂曲邪偽，我慢貢高，合為一體。故經云：但以眾法合成此身，起時唯法起，滅時唯法滅。此法起時，不言我起，滅時不言我滅。前念後念中念，念念不相待，念念寂滅，喚作海印三昧。攝一切法，如百千異流同歸大海，都名海水。住於一味，即攝眾味，住於大海，即混諸流。如人在大海中浴，即用一切水。所以聲聞悟迷，凡夫迷悟。聲聞不知聖心本無地位、因果階級心量，妄想修因證果。住於空定，八萬劫，二萬劫，雖即已悟卻迷。諸菩薩觀如地獄苦，沉空滯寂，不見佛性。若是上根眾生，忽遇善知識指示，言下領會，更不歷於階級地位，頓悟本性。故經云：凡夫有反覆心，而聲聞無也。對迷說悟，本既無迷，悟亦不立。

一切眾生，從無量劫來，不出法性三昧，常在法性三昧中，著衣吃飯，言談祗對，六根運用，一切施為，儘是法性。不解返源，隨名逐相，迷情妄起，造種種業，若能一念返照，全體聖心。汝等諸人，各達自心，莫記吾語，縱饒說得河沙道理，其心亦不增；縱說不得，其心亦不減。說得亦是汝心，說不得亦是汝心。乃至分身放光，現十八變，不如還我死灰來，淋過死灰無力。喻聲聞妄修因證果，未淋過死灰有力；喻菩薩道業純熟，諸惡不染。若說如來權教三藏，河沙劫說不盡，猶如鉤鎖，亦不斷絕。若悟聖心，總無餘事，久立珍重。」

編後語

五個五百年具體解釋一下：

第一個五百年叫「解脫堅固」。佛初滅度後的五百年啊，正法氣氛尚濃，解脫比較普遍。

第二個五百年叫「禪定堅固」。也就是一千多年以前啊，農業社會的氣氛競爭不是那麼激烈，人心比較純樸，修禪定容易成就。你一個晚上就可以跟天人溝通信息。現在不行，現在是車水馬龍，氣氛緊張得不得了。

第三個五百年叫「多聞堅固」。「多聞」就是貪多求全，讀的經典越多越好，像阿難那樣。所以眾生已經在形相上執著，認為學得越多越好，「多聞堅固」，它沒有涉及到解脫。

第四個五百年叫「塔寺堅固」。就蓋寺廟，顯出普遍現象，這都是已經變成似是而非。

第五個五百年，就是現在，當然越往後越是「斗諍堅固」。也就是說，不通過斗諍，正法不能佔領陣地，不能生存。

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