學佛跟不學佛的差別在哪裡？

真理的存在不會因為我們的意識形態而扭曲的，真理的存在可能會因為我們意識形態的繁榮而把真理給隱沒了，使我們對於真理本身的存在會看不清楚，這個是有可能的。但是，我們意識形態的種種描述那些都不能叫作真理，真理這個東西照講是無法言說的，你只要講出來就變成文字了。

比如說這個花，這個東西我們知道什麼，這樣就可以了。你說花，他已經失真了，你說花沒錯？那是你的意識形態認為他是花。外國人聽到你說花，他一定問你，你在說什麼？what you say？你說花為什麼不說flower？你用花就已經有所取向了，但是這個東西在你來看跟外國人來看，他一定是同一個東西嘛，可是你用語言文字表達，已經有取向了，在溝通上已經有隔閡出來了，你講的人認為沒有錯，可是對真理本身來講，他已經產生偏差了。

各位在插花的時候，你稍微留意一下，你不要用你意識形態去插花，那個插花一定會有一個固定的格局在那裡，假如你從他存在的本質來看的話，那個插花就能夠把生命感真實的表達出來。現在我們是就花來論插花，我們不是就他的存在來作布局，你自己留意看看。

又比如服裝，各位一定會針對你個人的性向、喜好去穿的，你絕對不會從穿衣服的根本意義上來論穿衣服。真的穿衣服要象古代的中國人或者印度人的服裝，他有好幾層裹著，你根本看不出他的身材是什麼樣子，但是，他能夠表現出一種生命的存在那種很和諧的情況，他穿衣服不是為別人，是為自己，是為自己的舒適性與必需性，古代的服裝是從這樣設計下來的。現在的服裝就不是了，受到設計家的引導，你在選擇上面已經被人家過濾一次了，而自己又要趨向於時代潮流的趨勢再過濾一次，那就不一樣了。所以，在實際進行的過程當中，我們已經受到意識形態的左右而自己不知道。

我們學佛人就是要破除這一點，學佛跟不學佛的差別在哪裡？就在這個地方。沒有學佛的人他不知道，他會按照社會己有的意識形態去調整，對不對不知道，這個時代過了，湮滅了，你也被湮滅了，你沒有辦法保存你生命的存在。學佛人是可以讓你生命的存在一直維持著本來的面目，所以儘管這個時代怎麼樣淘汰，怎麼樣改變，你依然是繼續存在著，那就當家作主了，差別就在這個地方。

你可能會覺得，反正我死後也不知道嘛，我告訴你，很有差，不是沒有差，那個差才大了。因為你自己既然沒有警覺性，你就會隨著時代的墮落繼續墮落下去，或許你會聽佛教文化會修一點福報，得到人天福報，但是你還在三界輪迴。你要是有那個警覺性，保存著你生命存在的本來面目，那麼流轉歸他流轉，你早就出離了，不再跟著流轉了，那就是完全不一樣的生命品質了。所以重點在於我們自己的覺性，你要能夠從這一個潮流當中走出你自己的路，不要跟著下去了，真理陳述的重點在這個地方。

所以，我們對於真理的存在本身一定要經常地去反省與檢討，這種反省跟檢討，不要依循於既有的意識形態，否則你沒有辦法脫離這個巢臼。有時候，我們要做一種很大膽的，所謂離經叛道的那種思維方法，你說這樣子，為什麼一定要這樣子？我們當然不是象嬉皮士那樣，那種胡作非為，表示自己的一時之快。而你在沉思的時候，應該要慎思明辨，社會的趨勢都這樣走，這樣一定對嗎？

在我們生活中，也有類似的情況，比如吃飯，時間到了要吃飯，你有沒有警覺到，是時間到了要吃飯，還是我真的餓了要吃飯？我們是12點到了，12點的意義就是吃飯，但是你的生理時鐘並不想吃飯呢，這個就是社會意識形態。

我們戴手錶都戴左手，你有沒有試試戴右手看看？你在寫字、在做事情的時候就不一樣，因為你的習慣是戴在左手的，因為小時候就這樣教我們嘛。我們好象也都習慣手錶是戴在左手，就很少是戴右手，除非你是左撇子。這個已經告訴我們的基本習慣，你已經戴成習慣，就容易變成慣性，慣性就變成一種意識形態。所以在做功課的時候也是一樣，你要是變成慣性就沒有功德了，每一次做功課的時候都要帶有警覺性，帶有警覺性的功課要是能夠做半個鐘頭，比你整天做慣性的功課那個效果大的多，所以警覺性是很重要。這個是警覺性才能使我們感受到真理的存在，假如沒有警覺性，真理是根本不存在的，他會被意識形態所淹沒。當大家在雄辯滔滔的辯論真理的存在時，真理已經不存在了。

上帝說，我在，這個時候上帝就不存在了，上帝不能夠說我在，我在創造這個世界，這個時候世界跟上帝對立了。上帝之所以存在，是在我們的心中，而我們也在上帝的心中，這樣子上帝才跟我們才會結合為一體。可是當上帝說，我在創造世界的時候，上帝跟人類、跟世界已經脫離關係了，這個時候，世界就不受上帝的指揮跟控制了，因為他已經獨立出去了嘛，你必須要把這個世界跟上帝結合起來。

就象我們在修行的時候也是一樣，佛之所以成佛，並不在於他是怎麼成佛的，就是因為他能夠把外面的那個境界是他所設定的，他認為不對，應該如何把他攝取，讓我與境相交融，不再對立，這個時候他就成佛了。你可以感覺到，當你特彆強調，那已經不存在了，所以這個東西不是你強調的問題，當你一再地陳述真理是什麼的時候，真理已經消失了，真理他已經變成什麼了，他已經不是真理了。他的存在性，我們要知道他真正客觀的意義，不在語言的論辯當中。

擷自《維摩詰經》

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