真正的清凈不是來自環境，而是來自內心
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文 | 禪叔
蘇東坡有一句詩，裡面寫到「清歡」這個詞：
雪沫乳花浮午盞，蓼茸蒿筍試春盤。人間有味是清歡。
清歡，是怎樣的一種感覺呢？
作家林清玄認為：「清歡，幾乎是難以翻譯的，可以說是「清淡的歡愉」，這種清淡的歡愉不是來自別處，正是來自對平靜的疏淡的簡樸生活的一種熱愛，不講究物質的條件，只在乎心靈的品味。」
清歡，其實是一種能力，能體會到清歡的人，常常在粗茶淡飯中就能感受到生活的愉悅，不論身處寂靜深山，還是喧嘩鬧市，他們總是具備在平淡甚至不堪的生活中獲得樂趣的能力，因此，他們的內心永遠是清靜而富足的。
讀過一則非常有趣的公案。
很多人都聽過趙州禪師的大名。趙州禪師，又被稱為趙州古佛，是佛教禪宗史上一位赫赫有名的大宗師，非常善於用生活中的各種點滴小事來講禪。
有一次，趙州禪師和徒弟文偃一起喝茶談禪。
恰巧這個時候，有居士送來一塊精緻的糕點給他們。於是趙州對文偃說：
「只有一塊點心，我們兩個人怎麼吃呢？不如這樣，我們來打個賭，誰最後贏了，這塊點心就給誰吃。」
文偃禪師問：「怎麼賭呢？」
趙州禪師說：「我們就把自己比喻成別的東西，誰說的最臟最賤又不起煩惱，誰就可以吃這塊點心。」
於是趙州率先說道：「我是一頭驢子。」
文偃接上：「我是那頭驢子的屁股。」
趙州又說：「我是這驢子屁股里的糞便。」
文偃不以為意：「我是糞便中的蛆蟲。」
說到這個地步，趙州禪師也沒法再比喻下去了，於是大喝一聲：「呔！你這隻髒兮兮的蛆蟲！你在糞便里做什麼？」
文偃哈哈笑著回答說：「天氣太熱了，我在這糞便裡面乘涼啊！」
在最為污穢之處，禪師們卻能逍遙自在，因為他們已經超脫世俗，見到本心，不為世俗的一切所染污。
這樣的人，不論處在街頭、鬧市、深山還是廟堂，他們的內心都是清凈的，隨所在處，即為凈土。
就如同禪宗二祖慧可大師，慧可大師弘揚佛法時，任何地方都不避忌，他去菜市場講法，去屠宰場講法，去街頭巷尾講法，甚至還去青樓妓院里打坐。
有人覺得他的行為太過怪異，斥責他不守和尚的清規戒律，慧可就淡淡地問：「我自調心，與你何干？」
在禪師們看來，真正的清凈是來自於內心，而不是來自於外界。因為內心清凈，所以看什麼都是乾淨的。
弘一法師李叔同，在未出家之前，是聲名顯赫的富貴公子和大才子，生活優越，知己佳人無數，可謂是嘗遍世間諸般幸福的人。
然而，李叔同出家後，生活過得極其清苦，但他絲毫不為之煩惱，在他看來，不論什麼樣的人生境遇，都無法干擾他內心的寧靜和安詳。
1925年初秋，弘一法師因為戰事，滯留在寧波七塔寺。
有一天他的老朋友夏丏尊來拜訪，他來的時候，法師正在吃飯。
小餐桌上，僅有一碗米飯和一碟鹹菜，夏丏尊不禁的問道：「沒有別的菜嗎？只吃鹹菜難道不會太咸嗎？」
弘一法師回答道：「咸有鹹的味道」。
吃完飯後，弘一法師倒了杯開水喝，夏丏尊又問：「沒有茶葉嗎？喝這麼平淡的開水，難道不會太過清淡嗎？」
弘一法師笑了笑說：「開水雖淡，但淡有淡的味道。」
弘一法師的清苦生活，讓夏丏尊看著非常不安，問他：「生活條件如此拮据，不會心生煩惱嗎？有利於修持嗎？」
弘一法師平靜地說：「這叫人生鹹淡兩由之，只要內心清凈，沒什麼是不能接受的」。
生活中，很多人習慣對外界提出諸多要求，認為家庭應該怎樣，公司應該怎樣，家人和同事應該做到如何如何，但外界是無法隨時根據我們的心境轉變的，那些帶有附加條件的清凈，也不是真正的清凈，真正的清凈，是如同弘一法師一樣，隨心轉境，不為事役。
在這個浮躁的時代，讓心保持清靜是一種能力。
如果一個人內心無法寧靜，那麼，不管他是幽居在瓦爾登湖畔，還是隱居在東籬，他的生活都是無法寧靜的。因為內心的狀態決定了生活的狀態。
隨所心凈，則國土凈。真正豐富而安靜的狀態，永遠都是來自內心，莫向外求。
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