274.你太貪清靜，也會生出一種魔楞嚴經淺釋宣化上人

貪求靜謐

宣化上人 講述

I6貪求靜謐（分五）

J1定發愛求　J2魔遣邪附　J3邪惑事言

J4出名示害　J5教悟戒迷

今J1

【又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛深入，克己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。】

又善男子：又這個修定的善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。在三摩地中，心愛深入：他的心生出一種貪愛，貪愛什麼呢？貪愛深入這種道理。所以就克己辛勤：「辛」，就是辛苦；「勤」，就是勤儉。自己刻苦自待，對自己很克己，修行很用功的。樂處陰寂：他願意居處到這個「陰」，沒有陽光的地方，沒有什麼人的地方，就好像願意住深山穹谷的洞裡邊，那個非常寂寞的地方。貪求靜謐：貪求那個地方清靜。因為你太貪清靜，也就會生出一種魔。人修道，無論什麼也不要貪，好的也不貪，壞的也不貪，你就平常心是道，要平平常常的，不要生一種貪心，你貪什麼都是不對的。

【編按】以下節自上人八〇年代補述

「心愛深入」，他是樂處陰寂，他就是要往深里追求，不論什麼功夫，他想更往前有進步，更深入。「克己辛勤」，他很控制自己，很辛苦的，可是還有一種執著，就是「樂處陰寂」。「陰寂」，就是沒有人的地方，什麼聲音都沒有。他想在這個時候以為他的功夫更能進步了，所以「貪求靜謐」。他貪求這個寧靜的境界，所以他想深入，也不一定是三摩地，就是他所用的功夫。

弟子：建議「心愛深入」翻譯為貪愛更深的境界。

上人：這可以的。

──上人八〇年代補述至此

J2魔遣邪附

【爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。】

爾時天魔，候得其便：當爾之時，這個天上的魔王，等著有了機會，就飛精附人，口說經法：派一個魔鬼——魔王的眷屬，附到其他人的身上，就來給他講經說法。

J3邪惑事言

【其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求陰善男子處，敷座說法。令其聽人各知本業，或於其處，語一人言：「汝今未死，已作畜生。」敕使一人於後蹋尾，頓令其人起不能得，於是一眾傾心欽伏。有人起心，已知其肇。佛律儀外，重加精苦，誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。口中好言未然禍福，及至其時，毫髮無失。】

其人本不覺知魔著：被魔所附的這個人，他自己也不知道他是著魔了。亦言自得無上涅槃：他也這樣講。總而言之，魔王都說自己得了無上涅槃。由什麼地方你可以證明出來他是魔呢？魔多數是自己讚歎自己的，「你知不知道我呀？我現在已經得到涅槃的果位了，我現在證到初果了，我現在得到四果了，我現在就是菩薩了，你認識不認識啊？」一說這話的人，你不用問，這就是魔！

若是佛，他不會說：「啊，我就是佛，你快來給我叩頭啊！你若不給我叩頭，那你就當面錯過，交臂失之。嘿，我這個佛，你都不向我叩頭，你真是愚痴得很哪！」這樣自己稱自己是佛，自己稱自己又是菩薩，自己稱自己又是阿羅漢；若這樣一講，那就是魔了。你不用問，不問可知，這是魔鬼講話！佛也不自己說：「我就是佛。」

菩薩現在到世界上來，他也不自己說自己是菩薩。就算旁人叫他菩薩，他自己都不會承認的。就算他是佛，旁人說：「喔，你是佛了，我知道你是佛！」他自己也不承認的；不要說佛菩薩，就算你說他開悟了，他都不承認的。真正開悟的人，不會承認自己開悟的。他若說：「喔，我是開悟了！」你不要聽他的，為什麼？那簡直的，連個狗都不如！所以你不要聽他盡吹，盡自己捧自己，不要聽那個！因此你為什麼要聽經呢？聽經，你就有照妖鏡了，這個妖魔鬼怪他一現形，你就知道了。你若不明白佛法，他說什麼，你不知道，就被他騙了。

來彼求陰善男子處，敷座說法：這個被魔鬼附著身上的人，來到貪求陰謐這個善男子的地方，也是搭上個法座說法，令其聽人各知本業：令所聽的人，每一個當時就覺得好像做夢似的，「啊，我前生是幹什麼的？喔，是給人看家的狗！」那個說我前生就是貓，那個說我前生就是雞，那個說原來我前生就是牛。啊，都不是人了！

或於其處，語一人言：或者在什麼地方，就告訴一個人，好像這個魔鬼就告訴一個人說，說什麼呢？汝今未死，已作畜生：你前生是個畜生，是只狗。你今生沒有死呢，已經又做狗了，又做畜生了。你不相信？敕使一人於後蹋尾：叫一個人，說：「我講話他不相信，你在後邊踩著他的尾巴，看看他能起來不能起來？」於是乎那個人就用腳往地下一踩。啊，說踩他的尾巴，頓令其人起不能得：你說這個神通大不大？他說這個人有個尾巴，叫人一踩，這個人果然就站不起來。不能起來了，所以他不信都要信了，「喔，他說我是畜生，現在真有尾巴了！要不然怎麼他踩著，我就起不來身呢？」

【編注】恭錄自《大佛頂首楞嚴經淺釋（九）》〈五十陰魔〉（宣化上人講述）

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