不欲以靜，天下將自定——跟《老子》學處世之道

【原文】

道常無為而無不為。候王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴，鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自定。

——《老子·第三十七章 》

【譯文】

道永遠是順任自然而無所作為的，卻又沒有什麼事情不是它所作為的。侯王如果能按照「道」的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發展。自生自長而產生貪慾時，我就要用「道」來鎮住它。用「道」的真朴來鎮服它，就不會產生貪慾之心了，萬事萬物沒有貪慾之心了，天下便自然而然達到穩定、安寧。

擇鄰君：本章是《道德經》中「道經」的最後一章，老子把第一章提出的「道」的概念，落實到他理想的社會和政治——自然無為。在老子看來，統治者能依照「道」的法則來為政，順任自然，不妄加干涉，百姓們將會自由自在，自我發展。「靜」、「朴」、「不欲」都是無為的內涵。統治者如果可以依照「道」的法則為政，不危害百姓，不胡作非為，老百姓就不會滋生更多的貪慾，他們的生活就會自然、平靜。

「無為」的思想在老子《道德經》中多次闡述、解釋。本章開頭第一句即是「道常無為而無不為」。老子的道不同於任何宗教的神，神是有意志的、有目的的，而「道」則是非人格化的，它創造萬物，但又不主宰萬物，順任自然萬物的繁衍、發展、淘汰、新生，所以「無為」實際上是不妄為、不強為。這樣做的結果，當然是無不為了。

第二句便引入人類社會，談到「道」的法則在人類社會的運用。老子根據自然界的「道常無為而無不為」，要求「侯王若能守之」，即在社會政治方面，也要按照「無為而無不為」的法則來實行，從而導引出「化而欲作，吾將鎮之以無名之朴」的結論。老子認為，理想的執政者，只要恪守「道」的原則，就會達到「天下將自定」這樣的理想社會。

這裡所說的「鎮」，應當是「鎮服」、「鎮定」，絕非是武力手段的「鎮壓」。由此，我們也認為，老子並不是代表奴隸主統治階級的要求，而是從人類社會發展進步的角度考慮問題，並不是僅僅代表某一個階級或階層的利益和意願。這表現出老子內心深沉的歷史責任感。因而這是進步的、積極的。

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