黃守愚：新儒學要讓中國超越歐美，讓歐美人「崇中媚外」
文化是長久合法合理持有利益的工具
黃守愚
文化是什麼？古今中外，一人一說，十人十說，萬人萬說，恐怕誰也說不清楚。
西方的culture，中國人翻譯為「文化」。Culture，源自於拉丁文，是祭神、耕耘、種植的意思，還有飼養家畜、照料土地、照料家庭和培養道德、心智等意思。到了歐洲的中世紀，Culture是指道德完美、心智或藝術的成就。到了17、18世紀的歐洲，Culture逐步指向內在精神的理想主義。德國法學家普芬道夫（163—1694）認為，文化是人的尊嚴的顯示，同時也是人達到更高水平的人類尊嚴的道路。
大概「Culture」是一個籮筐，什麼東西都往裡面裝，越裝越多，越多越複雜。但是，文化指向內在價值是一種趨勢，即君子化。
中國文化之中，「文」、「化」一開始並非是一個片語。文，《說文》云：「錯畫也。象交文。」《易·繫辭下》云：「物相雜，故曰文。」意思是不同之物交錯在一起的理路，曰文。「化」，《說文》云：「教行也。」《禮記·樂記》云：「和，故百物皆化。」《易·繫辭下》云：「男女構精，萬物化生。」較早講「文」「化」聯繫起來的是《易經》。《易·賁卦·彖傳》云：「剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。」
何以謂之「文」？古人說是「相雜」，但今人沒沿著古人的思路思考，故不得其解。相雜，即陰陽交感。《墨子》說：「知，接也。」「知，材也。」接，是陰陽交感。材，是認識能力。沒有「文」，人沒有「材」，何以獲得知識？
文，古音「無分切」。蒙，古音「莫紅切」。文、蒙，聲音相近。我是認為，文是陰陽交感，破除蒙昧，開啟智慧。由此，將「文」解釋為理性，由此衍生出德性、法則、動力等內涵，內在價值和外在價值合一。
有人說，文化是人類賴以生存的精神文明、物質文明的總和。這種說法在道理上也講得通。應當說，文化是理性的產品，以實質正義為目的。
生產力的高低，是理性高低的結果。這是「文」，也即「文化」。這裡涉及到效率的正義論。在古代，效率本身即正義。人類生存困難，理所當然追求效率，不像如今，效率與正義存在衝突了。
從文化的生產力向度來說，大致可分三種，器物控制技術、社會控制技術、身心控制技術。器物控制技術，是指物質生產力的高低。社會控制技術，是組織效率的高低，如家庭管理、企業管理、社會管理、軍隊管理、行政管理等。身心控制技術，是有效管理身心，控制任性和貪婪，實現身心的自由。這三種生產力，都是基於聖人傳統、聖人精神。聖人精神，即仁義精神和科學精神的統一，仁義精神主宰科學精神。一些老闆發財之後，樂於吸毒、賭博、縱慾等，最終傾家蕩產，這是身心控制技術的失敗。
在先秦時期，聖人輩出，「中國」的三種技術都高於夷狄，生產的財富相對豐富，「文化」相對發達，人的自由度相對高。
禮，是呈現美的，提升效率和自由的。以敬酒禮儀為例，古人敬酒，客氣一番，轉身並雙手用袖子遮住嘴部喝下；今人敬酒，當面喝下。為什麼古人要轉身並雙手用袖子遮住嘴部呢？古人認為，禮儀是呈現美，遮住丑，吃喝的面相可能難看，還是要不讓人看見，否則失禮。古人敬茶、飲茶，也是一樣，飲茶要用雙手遮住嘴部。當眾吃檳榔，就面臨這個失禮的問題。
如果飯都吃不飽，或者太貪婪，哪裡還會考慮這個禮之美的問題？譬如，我們指責一個人霸佔利益，謂之「吃相難看」。
禮，對於自然性而言，肯定是帶有約束性，消除任性與貪婪對秩序的破壞。人的天性，並非都是好的。正如花木要修剪，豬馬雞要閹割。不壓抑人的性慾，人類會瘋狂，最終秩序崩潰。
禮是社會整體效率最大化，即帕累托最優。對於個體而言，不受規矩，效率最高，但是對社會整體而言，社會財富嚴重受損，效率最低，秩序崩潰。如人人相互詐騙、偷盜，結果人人受損。又如馬路上不設紅綠燈，個人效率最大化，但後果是車禍增多，社會整體效率暴跌。
近現代以來，受西方文化的污染，以「解放」為口號，放縱人的天性，對社會產生了嚴重的危害。
在古代長達1000多年時間內，中國文化相當於周邊地區、歐洲而言，理性程度最高，效率最大，自由度最高。中國，聖人、大人、君子之國。
按照古代的生產力來說，一個國家頂多可以有效控制法國本土那麼大的面積，50多萬平方公里，相當於中國當今四川省。
問題是，古代中國幅員遼闊，人口眾多，長期擁有1000萬平方公里左右的領土。南北、東西太長，信息傳遞效率低，不像今天只需要幾秒鐘的時間。從廣州到長安，官方驛站快馬日行500里，也要10多天。安祿山造反，范陽、長安之間將近3000里，唐玄宗花了6天才知道消息。傳說楊貴妃吃的新鮮荔枝是廣州運輸過來的，那是不可能的，只能是四川生產的荔枝。清朝末年，朝廷排斥修鐵路、電報線，消息傳遞遲誤，導致十分被動。後經李鴻章等人的倡議下，才同意架設電報線。
除了中國，古代世界也沒有一個國家長期有效管理如此大領土。憑什麼實現了此目標？這主要是靠儒家文化，好像什麼事情都能管用。
在古代，儒家文化是理性程度最高的，是長久合理合法持有利益的優勢性工具，因此具有向心力，吸附周邊地區、歐洲，而歐洲文藝復興、啟蒙運動都是從儒家文化上起步的。
當然，儒家文化是涵蓋各個領域的文化，包括農學、天學、器物學、數學、物理、醫學、管理學、商業等，不只是儒家幾本經書。這些東西為三種技術提供理性基礎。
在社會控制技術方面，儒家文化為古代中國提供了一個思想上「公共品」，即價值觀。不僅全國上下大都接受這個價值觀，日本、朝鮮、越南、琉球等國也接受。儒家文化的價值觀，「王者無外，無遠近，大小若一」，是開放性的，普世的。交州，有一部分在今越南北部，漢唐時期那裡的人也樂於認同中國，不願意分裂為一個獨立國家。
在漢朝早中期，人材選拔制度優良，基層官吏有上升的通道，一個村長有才能，有可能陞官至三公，相當於現代的國家領導人。在國家治理方面，地方屬於自治，朝廷提供武力的安全保障。隋唐發明科舉制度之後，人材選拔相對更為公平。
也當然，在漢朝到唐朝，也出現過一股逆流，即士族門閥壟斷。黃巢起義，大量士族門閥被殺，到了宋朝，印刷術普及，大量出身貧寒的讀書人通過科舉考試改變命運，進入了「近世化」。一些漢學家認為，宋朝初步實現了士大夫自由、平等，具有現代性特徵。
士族門閥壟斷，主要是依靠儒家文化。這些士族，世代鑽研儒學，壟斷大權，幾百年合理合法地持有名利、地位。當然，低級官吏會開放給非士族。
「舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家」，講的是東晉王氏、謝氏兩大士族主掌大權，當時還有「王與馬，共天下」的諺語。
為什麼呢？當時儒家書籍全靠手抄，讀書成本很大，而士族家裡有錢，大量培養子弟讀書，成為國家有用之才。因享受特權，久而久之，相對壟斷了名利。翻讀六朝歷史，謝氏、王氏的人材鼎盛，應當說，讀書是前提。在當時，儒學有高度理性，在全球處於領先地位，所以也行之有效。也因此，六朝時期，儒學的家規家訓也很發達。
到了唐朝，雖然士族處於衰落時期，但仍保持著文化上的優勢。著名大士族有清河崔氏、博陵崔氏、太原王氏、隴西李氏、趙郡李氏、范陽盧姓、滎陽鄭氏，曰五姓七家，一等姓氏。士族子弟不屑於同皇帝攀親，更何況政治新貴？唐朝末年的窩囊皇帝唐文宗想把女兒嫁給士族，被拒絕，結果唐文宗大怒，說：「民間修婚姻，不計官品而尚閥閱，我家二百年天子，顧不及崔、盧耶？」
這些士族大姓，世代崇尚儒學，人才興盛，子弟們大多在朝廷擔任重要官職，產生了「閥閱」傳統。閥閱，是指功勛、功績和經歷，古人把這些東西寫柱子上，立於在門前，對外宣示。這是本姓祖宗過去的輝煌成就，具有神聖性的優勢。
可見，儒學在漢唐時期一度相對異化，成為士族壟斷利益的工具。當然，到了宋朝，儒學又成為了社會底層讀書人合法合理改變命運的工具。此時，儒學在身心控制技術方面，也達到世界頂峰狀態。
按照邏輯，中國當時是世界第一大國，文化、經濟發達，為什麼沒有產生工業革命呢？為什麼偏偏產生在落後的歐洲呢？按照民國漢學家彭慕蘭教授的研究成果，只是偶然性。在我看來，中國先進於歐洲，主要是思維路徑局限束縛了中國。
到了清朝末年，儒學在西方堅船利炮面前慘敗，到了民國時期被迫退出了歷史舞台的中心。許多人說，鴉片戰爭以來的失敗證明了儒學沒有先進性，沒有資格再來搞事了。
清朝末年，許多讀書人科舉考試失敗了，無法步入主流社會，成為了被淘汰的群體。這些人，有的自卑自棄，有的改學西洋學問，尤其是一些人去歐美、日本留學。
早先學西洋學問的人，大多數是沒什麼社會地位的，被人鄙視。豈料，1911年變天，清朝亡了，進入民國時期。大批留學回來的人，開始佔據各個重要碼頭，逐步掌握話語權，他們要弘揚西方文化，宣示自己的成就，證明自己的偉大，合理合法地持有名利、地位等。於是乎，這些人達成了共識，掀起了一場新的文化潮流，把儒家文化輾軋在地上，清朝末年主流社會的成功者們淪落為失敗者了。
也確實要承認，當時儒家文化體系中的某些器物控制技術落後於西方。為了捍衛「正義」，合理合法持有利益，並佔據優勢，洋學家們自然要表彰西方文化，而新的失敗者們只能望洋興嘆，一片悲傷。
看看民國歷史就知道，洋學問佔據上風，舊學問或者儒家都是邊緣人物。取締中醫，是民國時期的鬧劇，導致無數人抗議請願。
崇拜先進性的強者，這是人類的普遍共性。當時，中國文化世界第一，歐美人崇拜中國。法國、英國的王宮以擺設有中國器物為榮耀。這是歐洲人「崇洋媚外」。
儒家文化在某些方面落後，並非全部落後，許多方面仍然是世界最先進的。譬如曾國藩家教，曾國藩修身工夫，王陽明心學，既是社會控制技術，也是身心控制技術。應當說，在某些向度內仍然是十分先進的技術，所以目前十分熱門。
傳統的儒學，涵有無限生成的內在基因，具有頑強的生命力。過去幾百年的失敗，從長遠來看也是好事，脫掉一些束縛，更有利於勃發生機。未來的新儒學，只有自我進化，全面升級到5.0版本，超越歐美，才能成為世界主流，並再次讓人們趨之若鶩地信奉，讓歐美人「崇洋媚外」。
復興中華，重光祖德，讓中國人在世界上長久合理合法地持有利益，這是儒家文化的責任和使命。當然，中國文化不壟斷名利，要承擔世界責任，對天下負責。
說了這麼多，只是想簡要地說明一個問題，「文化」的工具性，它是長久合理合法地持有利益的工具，是佔據優勢、自我神化的根本。對於一個人而言，一個利益共同體而言，「文化」讓一個主體佔據心理優勢，自我神化，即軟實力，不戰而勝。
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