荀子：人有九種氣質

荀 子

治氣養心之術——

血氣剛強，則柔之以調和；

知慮漸深，則一之以易良；

勇膽猛戾，則輔之以道順；

齊給便利，則節之以動止；

狹隘褊小，則廓之以廣大；

卑濕重遲貪利，則抗之以高志；

庸眾駑散，則劫之以師友；

怠慢僄棄，則炤之以禍災；

愚款端愨，則合之以禮樂，通之以思索。

凡治氣養心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。夫是之謂治氣養心之術也。

荀子這裡的「修身」，大概可從兩方面來了解：一是主觀方面個人人格的調整，一是客觀方面社會關係之調整。這兩方面，其實只是一個整全。

個人人格不能離開社會關係而獨存，社會關係也不能離開個人人格而具有真實的意義。這不僅是荀子的看法，也是我國傳統的主流看法。

儒家自孔子以降，很中肯而相應地把握著了這個主流，其他各家就不免皆有所偏差了。荀子在這方面基本上與儒家的主流思想全無差別，差別只是究竟用什麼方法來調整。

就荀子來說，不管個人人格或社會關係，都是要以禮法來調整的。禮法，在荀子的學術中，是一個首出庶物的領導觀念，無論什麼題目都要以它為宗旨。這是我們在談荀子的時候必須注意的。

在荀子這篇《修身》中有一個小題目當該想一下，就是關於人的氣質的問題。人，從氣質方面看來是很不同的，這種不同的氣質可使人有各種不同方向、不同程度的發展，大略說來有好有壞。

好的方面，當然可以任其自由發展；壞的方面，就必須加以調整。這就是我們平常所說的「變化氣質」。

在荀子看來，人有九種氣質是我們必須用不同的方式加以調整變化的。

一

血氣剛強，則柔之以調和——一個人個性強，本來是一件好事，可是，如果只是一個「強」，便是有偏。偏便不好。必須加以「柔」化，使之「剛柔相濟」，才能立身成事。

「調和」當然是在「禮」的節制之中調和的。禮是一種節制，也是一種和諧。「禮之用，和為貴」便是這個意思。

二

知慮潛深，則一之以易良——「一之」的「一」，它應該是「平」字的意思。平，就是「平衡」。

一個人知慮深潛本也是一件好事，但是過分潛深，便很容易流於陰險。陰險便不好了。這樣的個性，就必須用「簡易」、「善良」來平衡。

三

勇膽猛戾，則輔之以道順——「順」，就是訓；「道」，就是訓導。有些人生性猛烈、暴戾又膽大、暴勇，當然是不好的。

對於這些人，「壓抑」的方式是絕對不行的，那就必須要像大禹治理洪水一樣，用順著他本身性質的引導方式使之歸於正道。故荀子曰「輔之」云云。

四

齊給便利，則節之以動止——「齊給便利」，是形容一個人反應快。「齊」就是「疾」，就是快的意思。「給」，有「急」的意思。「便利」就是隨便在什麼場合，都能做對自己有利的反應。

這些人，轉眼就是見識，固然是很快。但是，他們的毛病一在容易輕舉妄動，一在容易放棄原則。這當然就不好了。

要調節這種性格，就需要使其穩重而有所肯定。「動」字可能是「重」字之誤寫。「止」，就是《大學》「知止而後有定」的「止」。

五

狹隘褊小，則廓之以廣大——「狹隘褊小」，就是我們平常說的「小器」，也就是諸葛亮告訴蜀漢後主「不可妄自菲薄」的「自菲薄」。

很多人把自己看得太一文不值，因此他的一生便真一文不值了。要治這種人的這種毛病，就是要「恢擴」他，使他自知天把他生在人世間，交給他的責任是很大的，故不能小看自己。諸葛亮便是這樣開導後主的。

六

卑濕重遲貪利，則抗之以高志——「重遲」二字是多出的贅文，「濕」，就是「隰」，就是現在所謂的低洼地帶。低級的人一定貪利，貪利的人一定低級。

要使這樣的人氣質有所變化，那就是要設法提高他的理想。故曰：「抗之以高志」。

七

庸眾駑散，則劫之以師友——嚴格說來，這些人並沒有顯明的壞處，只是庸俗、駑鈍與散漫。

正如荀子在《勸學》中所說：「蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。」只要有良師益友相扶持，他們都可以在進德修業中而得其成效。

八

怠慢僄弁，則照之以禍災——「弁」同「棄」，「僄」同「飄」。都是輕浮的意思。「怠慢」，就是不負責任。言行輕浮而不負責任，是必然會招來禍災的。

所以古來聖賢都以莊敬、厚重教人。對於具有這樣性格的人，積極的當然是教之以莊敬、厚重，消極的乃是將這種必然的禍災告訴他。「照」，就是「昭」，就是明白告訴他的意思。

九

愚款端愨，則合之以禮樂，通之以思索——這一種性格，在荀子心目中，是最好的，也可以說，只有這種性格才是好的。

「愚」，絕不是今天我們通常所說「愚蠢」的「愚」。我們當通過《論語》「參也魯，柴也愚」來了解。這裡的「愚」、「魯」兩個字，都不是近代「愚蠢」和「魯鈍」的意思。柴，是高柴，《論語》有關他的記述很少。參，是曾參，《論語》中有關他的記載，都顯示他是一個很有責任感、穩健而厚實的人，這種人多是「剛、毅、木、訥」不多講話的，故曰「魯」，曰「愚」。

「款」，就是真實。「端」，就是莊重。「愨」，就是忠謹。

這應該是荀子最欣賞的一種性格，因為我們從荀子書中可以讀到，他本身就是這樣一種性格的人。禮的真正意義，就是秩序；樂的真正意義，就是和諧。

依荀子之意，人如果僅是個性格之美，便不是真正的美，因為這樣的美只是氣質的，這正如宋人所說的「天生一個好皮囊」而已。

真正的人格之美，乃是把這種氣質之美放在禮樂教化的秩序與和諧之美中，以成就一種理性之美，這在荀子就是所謂「學」。

但這樣的人格之美，仍不是真正的人格之美。因為，那很可能只是一種外在的模仿。所以，必須還得「通之以思索」。「通之以思索」，就是荀子在《勸學》中所說：「君子學也，入乎耳，著乎心，明乎四體，形乎動靜」中的「著乎心」。「著乎心」，就是在心上生根。

禮樂教化中的秩序與和諧之美都在人心中生了根，那麼這人的思想言行便不都「美」了嗎？所以，荀子說：「君子之學也以美其身」。

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