《傳習錄釋義》（1）

《傳習錄釋義》（1）

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學，2003年獲得南京大學博士學位，主要研究中國傳統文化，特別是佛教文化。2000年後，遵照母音老人的傳法囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。

原文：

「１」愛問：「『在親民』，朱子謂當作新民。後章『作新民』之文似亦有據。先生以為宜從舊本『作親民』，亦有所據否」？

先生曰：「『作新民』之『新』，是自新之民，與『在新民』之『新』不同。此豈足為據？『作』字卻與『親』字相對。然非『親』字義。下面治國平天下處，皆於『新』字無發明。如雲『君子賢其賢而親其親。小人樂其樂而利其利』。『如保赤子』。『民之所好好之。民之所惡惡之。此之謂民之父母之類』。皆是『親』字意。『親民』猶孟子『親親仁民』之謂。親之即仁之也。百姓不親，舜使契為司徒，敬敷五教，所以親之也。堯典『克明峻德』便是『明明德』。『以親九族』，至『平章協和』，便是『親民』，便是『明明德於天下』。又如孔子言『修己以安百姓』。『修己』便是『明明德』。『安百姓』便是『親民』。說親民便是兼教養意。說新民便覺偏了」。

釋義：

小人之學，昧卻良知，巧計權謀，取捨於現象之間，趨避於功利之際，終不出呼聲捉響的妄舉，至於天下太平，則未曾享用得半分，至於根本大用，則未曾顯露分毫，總是於斤斤計較、妄想分別中過活，縱有所得，得而復失，到頭來，遍體鱗傷，收拾不得，便匆匆步入百年之後去。真實可憐生。

《大學》的「在親民」,不是朱子的「在新民」。親民，是明明德、致良知基礎上的親民。若明德未明，良知未致，儘是小我妄舉，豈有親民之行？親民，即是明明德之後，到事上來，起諸作用，也就是在家、國、天下事上發揮作用。

親民的親，是個動詞，是接近、親近、深入、融入的意思。親的對象就是民。這個民，不僅包括社會上的民，也包括心中的民。心中的民，或曰心中的私慾，或曰心中的習氣，就是心中的物，所謂格物，就是格去這個物，就是除去這些私慾。所以，《大學》的親民，就是在起諸作用時，發現自己的私慾，凈化自己的私慾，同時，也自然而然地凈化他人。這樣，這個親民，便是一個自修與安人的統一。孔子的「修己以安百姓」，就是自修與安人的統一。自修與安人，不可當作截然分開的兩件事。君子的自修是教化心中的民，是轉化心中的私慾，同時，君子所放射出來的良知光輝，自然也會波及他人，自然也會凈化他人。這個親民，不可當作按照某個集體意識而教訓他人，更不可當作按照某個集體意識而統治他人。儒家文化不是統治之術，而是良知之學，而是大人之學，而是惠及他人、利樂天下的聖人之教。

原文：

「２」愛問：「『知止而後有定』，朱子以為『事事物物皆有定理』，似與先生之說相戾」。先生曰：「於事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體。只是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離卻事物。本注所謂『盡夫天理之極，而無一毫人慾之私』者，得之」。

釋義：

天理即是心體，天理即是形而上。萬物即是心相，萬物即是形而下。天理和萬物，原同一體，本非二致。天理即萬物之體，萬物即天理之相。猶如水之與波，水是波體，波是水相，水之于波，原同一體。猶如手與拳掌之相，手是拳掌之相的體，拳之與掌是手之相，離體無相，離相無體。朱子向事事物物上至善，屬於形而下學的求學方法，然而，以此方法而求形而上道，以此方法而求心性之體，那就成了呼聲捉響之舉。世間萬相，變化無窮，以有限的生命，捕捉無限的變相，豈能捕捉得盡？過去相，已過去，那是捉不到的。若能捉得到，何不捉青春，使青春永駐？剛說現在，已成過去，也是捉不到的。若能捉得到，何不捉快樂，使快樂永恆？未來相，還未來，也是捉不到的。若能捉得到，何必用辛苦，那就捉個美好未來，現在享用。

若從聖人的境界而論，理即是事，事即是理，理之與事，原同一味。然而，若從學人下手處而論，當須淡然於事相，用心於理體，《五行》所謂「舍夫五而慎乎其心」是也。舍五慎心之法，直取根源，乾淨利索，此是君子治學之道，此是《大學》「格物致知」之學。格物者，舍夫五也，去其攀緣也，去其私慾也。致知者，慎乎其心也，求乎其心也。若能致得其知，證得其心，是名心學的根本成就，禪宗所謂破初關，教下所謂見道位。

天命，天理，良知，心體，名雖有多，實無二致，皆是諸人當下的這一點徹天透地的靈明之性。說「天命」，說「天理」，令人覺得遙遠，故用良知之名，將學人求遠的心拉回到自己的當下，向自己的當下，求見這良知良能，求見這能見能聞的能性。聖人之教，旨在於此，只是世人遠求了。

明得此心，致得此知，更須應緣發用，全彰自性的光輝，這便是親民，這便是修身齊家治國平天下。然而，朱子的「事事物物皆有定理」「向事事物物上求其理」，只是個外求之學，與道相乖，徒然自惑。至於朱子說的「豁然貫通」，那也是他畫餅充饑，意淫之樂。朱子說：「是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極，至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。」朱子的這段話，看似很有氣象，實是龜毛兔角，即使聖如孔子，也不能及得這個「眾物之表裡精粗」。今日之科學，諸多領域，各有其獨特內容，憑一人之生命，豈能知得盡？從古到今，無有一人而知曉了萬事萬物的全部道理，更無這樣的一個人，他除了看著自己已經知曉的全部道理，就再也無事可做了，再也無須再知曉了。朱子「即物求理」「豁然貫通」之說，只是他意想中的烏托邦，古今聖賢，皆無此事。

陽明先生直指明德之性，直指良知之體，他說：「於事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體。只是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離卻事物。本注所謂『盡夫天理之極，而無一毫人慾之私』者，得之。」可見，《大學》的至善，是回歸良知後的純然境界，是純然的良知境界，而不是世俗意義上的盡善盡美。

世間萬象，瞬息萬變，豈有一個盡善盡美的相？譬如一束花，從它含苞，到它綻放，再到枯萎，再到結果，哪個相是盡善盡美的呢？事無定相，豈有定善？若有定善，則善惡分明。善惡分明，則非盡善。事無定相，豈有定美？若有定美，則美醜截然。美醜截然，則非盡美。一花如此，一人亦然。一人如此，人人皆然。

世間萬象，瞬息萬變，相上求至善，正是尋聲逐色，痴狂外走。聖賢之學，乃去私慾、致良知之學，乃破執著、明心性之學。良知之極處，心性之本然，是名至善，亦名太平。到得這裡，天地與我一體，萬物與我不二，正是孔子從心所欲的人生境界，也是《大學》止於至善、平天下、天下平的人生境界。

明德即心體，亦名良知。親民是格物，亦名去私慾。至善是「明明德到至精至一處」，是「盡夫天理之極，而無一毫人慾之私」，亦名天下太平。這個「天下太平」，不是客觀意義上的「君子國」，而是心性意義上的「本然真」。

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