南懷瑾老師：至真至善至美的一真法界

至真至善至美的一真法界

我平常不太喜歡講《圓覺經》，為什麼呢？這真是一本大經，太大了。若分科判教的話，則歸入最大的華嚴宗，華嚴宗是中國唐代以後新興的佛教宗派。其根本經典《華嚴經》的內容包羅萬象，是佛教的大寶庫，所謂「不讀華嚴，不知佛家之富貴」。《華嚴經》的重點是講「一真法界」，處處皆是佛，一切眾生人人皆是佛，「一花一世界，一葉一如來」。的確是「直指人心，見性成佛」的法門，真是太大、太直截了。所以，我平常很少講《華嚴經》及《圓覺經》。

再說，所有的佛經，乃至所有的宗教，看人生都是悲觀的，認為人生是痛苦的，要求解脫；都認為這個世界是缺陷的、悲慘的。唯有《華嚴經》所講的，認為這個世界無所謂缺陷，即使是缺陷，也是美的；這個世界是至真、至善、至美；是一真法界，萬法自如，處處成佛，時時成道。這也就是所謂的華嚴境界。

《圓覺經》講的是一乘圓教，沒有所謂大乘、小乘之分，只有「見性成佛」，而且是無所偏的圓教。......

「不二隨順」，不二就是唯一，一真法界，也即是圓覺境界，乾淨處有佛，不凈處有佛；天堂有佛，地獄有佛；善人心中有佛，惡人心中有佛；一切眾生性相平等，此謂不二法門。出世是圓覺，入世亦是圓覺；成佛是圓覺，眾生亦是圓覺；無處不圓覺。......

法界是《華嚴經》常用的名詞，有四種法界：（一）理法界，道理、學問也是一種法界。（二）事法界，事實、科技、工夫屬於事法界。（三）事理無礙法界，有這種理就有這種事實，有這種事實就有這種理。懂了佛法的道理，那麼工夫就要做到，做不到那就有礙。而有此事必有此理，若不懂此理，那是學問不夠；有此理必有此事，若沒見過此事，那是經驗不夠。有很多人將自己不懂的事或沒見過的事，就輕易判定為迷信。但是「知之為知之，不知為不知」，不能隨便將不知道的事說成沒有，這是我們做人做學問應有的態度。（四）事事無礙法界，所謂事事無礙法界，必須六通具足，超越了物理世界，超越了感覺、知覺的現狀。

另外還有「一真法界」，此「一真法界」包含了以上四種法界。為什麼叫一真法界呢？我們分析世界上所有的宗教，包括東方的道教、佛教、伊斯蘭教、印度教，以及西方的基督教、天主教等等，對於人生的看法都帶有悲哀的、痛苦的、遺憾的、罪惡的色彩。但是，一到了《華嚴經》的一真法界，所有的痛苦、悲哀、罪惡都沒有了，《華嚴經》看此世界是至真、至善、至美，所謂「一花一世界，一葉一如來」。

《圓覺經略說》

我在學校里講比較宗教的研究，說到所有的宗教哲學對人生的看法都是悲觀的，認為世界是凄慘的、該厭惡的。他們都站在日落西山的觀點看世界、看人生，天要黑了，悲慘呀！不管回教、道教、基督教，都如此，所以就來兜攬生意了，好像旅館的人站在門口拉客人，宣揚自己旅館可以收容人，設備好，專管死人的事，不要怕死。中國文化不然，它不看日落西山，看日出東方，生生不已。宗教家是站在殯儀館門口的，中國文化是站在婦產科門口的，哈！又生出來一個了，生生不已，生死是晝夜的兩頭。

那麼，宗教與哲學思想為何如此呢？從大乘佛法來看，宗教與哲學思想是落在小乘的苦集滅道範圍里。所以，真正佛法是「無見苦求」，見是觀點。像《華嚴經》看這世界是沒有苦集滅道的，永遠是至真至善至美的一真法界。

《維摩詰的花雨滿天》

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