宗下種種裝模作樣，都是應一時之機

宗下種種裝模作樣，都是應一時之機

無法可說，是有二義：

一者、此非言說可表，以心行處，當體寂滅，更叫說個什麼？心尚不有，口何能表，筆何能動，以法本緣起為幻也。

二者、假有言說，亦得對人而施，如行路至何種程度，前進不能再進，於是請問為說；今路亦未走，前途究竟如何，全然不知，既無可問者，又叫說個什麼？近來學人問法日少，為無所疑耶？抑毋庸問耶？不可知也。至初學者請示法要，所問不是太稚，亦多無用，引之入道，忽又滑去，真無可如何也。以彼不識貨，不肯痛切，悠悠一世矣。

宗下種種裝模作樣，如棒喝，舉拂子，作女人拜，又說庭前柏樹、麻三斤，以及呈詩說偈等等，都是應一時之機，非賣弄玄虛也。倘對面無此機緣而作此語此態者，豈不成為笑話？凡諸大德，只老老實實，不肯隨便打出，合機即予印示一語二語，使之通體舒適，如解其縛，如飲醍醐，不是學樣可得。

我人修者為心密，但只歸入心地，證得此寂滅輕安之境，起諸無住自在之用，此即歸宗，正不必多取諸法門也。然亦非絕對不可學也，時未至也。禪者，無法法也，若故立以為法者，與教又有何別？一句話頭，乃不得已之引法，稍稍偏重，即落於教。六祖時南北二宗之分即在此。本來一切現成，既現成矣，即一切用不著。乃眾生一切現成而不見，亦不會用，乃逼令自悟自覺，費許多事。後人執以為非此不可，自誤誤人，豈不可笑。是以語錄等書，非得見性後，方許參閱，有詩句土白等看不懂者，即棄之，不作強解。且其中未必個個是徹，語病正多，他人衣帽原不合我體，至婢學夫人，尤不必耳。修道本以除習，今縛上加縛，有背印心之旨矣。

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