莊子：境界越高的人，越隨意，境界一般的人，才執著

我們都聽說過「朝三暮四」這個成語，這個成語的出處，很多人不知道，而且原本的故事和現代成語的意思，相差甚遠。它出自《莊子.齊物論》，莊子講這個故事的本意，是說明一個道理：境界越高的人，越隨意，境界一般的人，才執著。

萬變不離其宗，悟道之人，不執著外在的形式。

莊子的哲學認為，天下之大，萬物同宗。萬物之根源，是道。道，從無中生有，是太一，一生二，二生三，三生萬物。只要守住道，守住「一」這個根本，則萬變不離其中。

莊子用這個典故，說明「一」的本質：

養獼猴的老翁給猴子分食物，說：「早上給三升，晚上給四升。」

猴子們都發怒了，不願意。

老翁又說：「那就早上給四升，晚上給三升吧。」

猴子們都高興了，欣然接受。

這就是成語「朝三暮四」的由來。我們一看這個典故，就會說，這些猴子真蠢呀，只是變換形式而已，結果不都是一樣嗎？

這就是當局者迷，旁觀者清。莊子用這個典故，告訴我們：其實我們很多人，都迷失了自己，執著在形式的東西上，比如說名稱，叫法，或者法門，派別之分，學科之分別等等，其實世間萬物千差萬別，最終都回歸到一個根本點，即「一」。真正悟到「一」的人，就不執著於形式，也就不和別人爭辯了。善者不辯。

境界越高的人，越隨意，不刻意，不執著。

之前我寫過一篇解讀南懷瑾的文章，有人抨擊，說南懷瑾先生的書不值一看；有的人說，南懷瑾亂說法；有的人說隨便打坐，是入魔。

說出這種言論的人，都是很執著的，執著某一種形式或法門。執心，如此強烈的人，才會抨擊別人。自己執著而跑偏，入了歧途，卻不自知。入了歧途，從他的角度看正道，正道就變成歪的了。所以他們抨擊別人，總是振振有詞。

莊子說：「是以聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。」

猴子不知道「早三暮四」，被老翁忽悠了還很高興，其實給的東西都一樣。而不明白「道」的人，其實和猴子，沒什麼區別。一種法門可以成道，還有千千萬萬種法門，也可以成道。可是，這些人就非常執著，不行！我的法門才是對的，你的法門不對！所以認為你亂講法。

莊子說，聖人做事，很隨意，任「一」自然以成事。就像我們做陶瓷的泥坯一樣，旋轉的陶鈞，往右轉，往左轉，都行得通，都可以轉成陶器，是之謂兩行。

讀完這篇文章，我們應該反省自身的思維。是否固執某一種東西？是否經常看不慣別人？如果是，那就需要放下執著，順其自然，大道之萬變，條條通大道。

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