越在乎越容易失去

人們對所愛之物越愛，就越執著；因為執著，就會把它歸入到「我」的範疇內，就成了「我執」、「我所執」。但是，你越把它當成「我」的，就越容易失去。比如說，愛自己的孩子，或者自己的妻子、丈夫，因為你太愛了，這個愛已不是那種愛護和大慈的愛，而是變成了一種「在乎」的愛，變成了「我需要你」的這種愛，在變成了把「你」當成「我」的一部分的那種貪愛之後，他幾乎忽略了對方自我意識的存在。所以就要求對方所做的一切必須符合我意，有一點點不符合己意的時候，就會感到非常失望、非常痛苦，感到不能忍受。

由於對方有獨立的思維，如果你把對方的一切行為，包括言談舉止等等，全部用你的意思架空了，他不就變成了你的傀儡了嗎？誰受得了啊？只能離開你了。在佛經里說，這就叫「愛別離苦」。你只會貪他，愛他，而不會理解他，因而導致了「愛別離」。一旦別離了，就會想不通，認為我們如此相愛，為什麼會離別呢？有些人就去吸毒，有些人選擇了自殺，有些人酗酒成了酒鬼等等，又進一步地受苦。

自古以來，人一旦對於自己所愛之物產生了非常強烈的貪心的時候，就會想盡一切辦法去得到。不過想得到的不止你一個人啊！有許多的人在追求所愛的事物，你只不過是其中之一而已，這個事物不一定由你得到，事物只有一個，許多人在追求，怎麼能保證一定是你得到呢？得到了痛苦，得不到更痛苦！比如說，你越執著就越容易失去，越得不到。因為你以強烈的貪心和自私的行為來獲取它的時候，不但不會得到，反而會使它離你遠去。這是事物本身的一種原理。因為你的這種功利心太強烈了，就沒有辦法得到。

節選 ▏夏壩仁波切《法雨清流》

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