老子：人的心靈應是虛明寧靜的

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。

——老子

【譯 意】

人的心靈本來是虛明寧靜的，但往往為私慾所蒙蔽，因而觀物不得其正，行事則失其常。所以我們要儘力地使它回到虛明寧靜的狀態。

這樣，萬物的生長、活動，我們就能看出他們由無到有，再由有返回到無，循環反覆的情形。

萬物雖然繁雜眾多，但是最後總要回復到他們的根源。他們的根源是靜，靜就是他們的本性，所以回復到根源就復歸本性。這種復歸本性是自然的常道。

知道這種自然的常道可以稱為明智，如果不知道這種常道而輕舉妄動，那就要產生禍害了。

知道這種常道的人就能無事不通無所不包，無事不通無所不包才能廓然大公，廓然大公才能做到無不周偏，無不周偏才能德配天地，德配天地才能體合大道，體合大道才能永垂不朽。這樣，終身也不會有任何危險了。

【解 析】

「致虛極，守靜篤。」「致虛」，是說消除心智的作用，以使心空虛無知。「守靜」，是說去除慾念的煩惱，以使心安寧沉靜。「極」和「篤」都是極端、頂點的意思。道體虛無寂靜，人心也和道體一樣，虛明寧靜。但往往為私慾所蒙蔽，所以必須加以修養，使心回復其原有的虛靜狀況。

「萬物並作，吾以觀復。」「作」，指萬物的生長活動。「復」，返的意思，指萬物復歸於本根。虛是有的本，靜是動的根。所以有必生於虛，最後必返回到虛；動必起於靜，最後必返回到靜，這就是所謂的「復」，也就是宇宙萬物活動的共同規則。「致虛極，守靜篤」，才能看清這個法則。

「夫物芸芸，各復歸其根。」「芸芸」，眾多的樣子。「根」指「虛」、「靜」，也就是指道。「歸其根」，由有復歸於虛，由動復歸於靜，也就是復歸於道。

「歸根曰靜，是謂復命，復命曰常。」道體虛靜，萬物返歸於道，即是返歸於靜，所以說「歸根曰靜」。「命」就是性，「復命」就是復歸本性。「常」，名詞，指自然的法規，也就是萬物共同遵守的法則。這個法則就是由無而有，再由有復歸於無。四十章說：「反者道之動。」這種循環反覆的作用，就是大道運行的常軌。

「知常曰明，不知常，妄作凶。」老子極端重視「明」而反對「智」。「智」和「明」的分別很小，「智」是外射的，「明」是內照的。也就是說「智」是觀人的，「明」是省己的。有人把「智」比作蠟燭，把「明」比作鏡子，真可以說是絕妙的比喻。

「知常容，容乃公。」「容」，包容的意思。「公」，公平的意思。兩句的意思是說，知道宇宙萬物共同遵守的法則，才能心胸開闊，無不包容；無不包容，才能廓然大公。

「公乃全，全乃天。」「全」，周遍的意思。王弼本原作「王」，注說：「無所不周遍。」由注文可知「王」為「全」的缺壞。「天」，就是道。兩句的意思是說：「廓然大公才能無不周遍，無不周遍才能合於天道。」

「天乃道，道乃久。沒身不殆。」「沒身」，終身的意思。「殆」，危險的意思。兩句的意思是說，合於天道才能合於自然之道，合於自然之道才能長存不朽。如此，終身也不至於有危險了。

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