念佛感應與否，主要取決於什麼？

心地念佛法門

馬汀?維荷文博士

講於2016年9月18日

凌親本、馬親喜 中譯

摘自《萬佛城金剛菩提海》

月刊 第558期

前言

本文是我在法界佛教大學修行課上介紹念佛法門的筆記，這堂課的宗旨在將理論和實踐結合。學生在課前會閱讀《六祖壇經》或凈土經典中的段落，有時也學習虛雲老和尚和宣化上人的開示。之所以在課上大幅引用這些經典，是因為學生們已熟悉其文。我們先在小佛堂上課，之後學生會念佛，目的是讓學生了解凈土法門的理論基礎，同時也實際參與練習。

正如本文最後提到的，所有提供大家思考的內容，都源自於多年來我從師父那裡學得的教導。如有任何錯誤或不清楚的地方，那都是我的過錯。

正文

清珠投於濁水，濁水不得不清；

念佛入於亂心，亂心不得不佛。

據說有一種寶珠，若將它投入渾濁的水中，水便會恢復純凈。念佛就像這顆「凈心寶珠」，一心念佛，就如同將清珠投入念佛人的心，隨著佛號的慢慢深入和安定，心靈就能恢複本有的清凈和寂靜。但是惠能大師卻提醒我們，我們的自性本自清凈，本無動搖。《菩薩戒經》云：「我本元自性清凈。」惠能大師開悟時驚嘆：「何期自性本自清凈！」那麼，為什麼還需要念佛？為什麼還要用這顆寶珠？為什麼還需要努力修行？

確實如此，吾人的本性、自性清凈無瑕，圓滿無缺，本自具足。只是我們不認識，或者像師父說的「背覺合塵」，我們忘了本有的家，任由心漂泊遊盪，忽視了真心的妙用。六祖惠能大師又說：「善知識，菩提般若之智，世人本自有之。只緣心迷，不能自悟。」我們的心地雜草叢生，自性如濁水一般，可是無始以來我們習慣並且接受這個自己造成的沙塵暴，因此無法再認清自己的本來面目，也無法聆聽來自心靈深處的真實聲音。所以雖然原本沒有問題，但因為習性與忽視，我們不認識「自己的本來面目」。古籍中曰：

夫人神好清，而心擾之；

人心好靜，而欲牽之。

常能遣其欲，而心自靜，

澄其心而神自清。

自然六欲不生，三毒消滅……

念佛正是遣欲、澄心的方便法門，可以說念佛讓我們得以「背塵合覺」，但事實上什麼也沒有。因此，念佛的要訣就在為而無所為，念而無所念。

念佛要念到相應，不在於我們的「有所為」，反而是「有所不為」。摒除雜念、慾望、恐懼、幻想，專一其心來念佛（就是佛經中所謂的「一心不亂」），當下這一念就是無漏，就是不造貪瞋痴諸業。無業，無妄，無報，就像一片萬里無雲的晴空。這個法門可說是「學習減法人生」和「體會無的妙用」。就是六祖大師說的「無念」，是頓教、心地法門的核心。這樣無念而念，佛號遍一切處，亦不著一切處。一心念佛，雜念、慾望也就無處容身了。

為什麼？因為本來無所得，本來無可染著。「我」和「我的」錯覺，被簡易直截的念佛法門給破除了。這正是六祖大師教法的中心思想：「心不染著，是為無念。」全然專註在念佛之中，心中放下一切；一切放下時，慾望消滅，三毒潛蹤。

這些雜念和反覆的慾望，沒有真實的自性，當體即空，失去了停駐的處所，當然就消散於無，就像沒有風來充盈，船帆也隨之鬆弛一樣；它們從空而來，又回歸於空。所以專一其心地念佛，等於成就一個清凈無著的菩提道場（覺悟之地），所有的「妄想」和「執著」就像風中飄起、落下的樹葉，找不著立足之地。因為當內心寂靜、不為境所搖動之時，是無處「惹塵埃」的。所以我們念佛，靜觀有為法的生滅去來，就彷彿在心的門頭貼一張「無空位」的公告。

更重要的，不是念什麼，而是怎樣念。師父教我們要用無所求的心來念，「到無求處便無憂，Everything is ok，沒有問題。」平常心念佛，心無所求，妄想就無法趁虛而入。不是壓制，而是放下；壓制是強硬的，而放下是柔軟的。對於雜念和慾望，我們不壓制也不接受，僅僅是不去注意它們。讓覺照力回到一心念佛，雜念和慾望也就自生自滅了。

師父教我的念佛方法是：想像這顆清水珠往下沉到丹田（肚臍下2英寸，向內2英寸的位置）。隨著它的下沉，包括你的呼吸、聲音、注意力，所有一切都彙集在這個地方。從這裡開始念，然後又回到這裡，不停地持續在這裡。行住坐卧，甚至在睡夢中，你都不要離開這個地方，從不離「這個」。所以師父說：

行住坐卧，不離這個；

若離這個，當面錯過。

念佛感應與否，主要取決於念佛的人，而不是念的名號。在心不在口，在意不在聲。上人說：「你能念到內外一如，一念不生，你就與佛合而為一了。」六祖惠能大師也說：

此須心行，不在口念。

口念心不行，

如幻如化，如露如電。

口念心行，則心口相應。

本性是佛，離性無別佛。

專一則靈，分馳則蔽；至誠懇切，才會感應道交。至誠，並不是要竭力去求些什麼，而是無所求。

究竟來說，念佛也是妄，但我們要以妄治妄。正如《華嚴經》說的「藉假修真」，虛雲老和尚在「參禪的先決條件」中也有同樣的開示。老和尚說，法無定法，因病予葯而已，無病就不需葯。之所以有念佛、打坐、拜佛、背誦種種法門，是「祖師們不得已，採取以毒攻毒的辦法」，因為「學人的根器陋劣，做不到看破、放下」。老和尚對弟子們這樣形容：

「 ……咬定一個死話頭，咬得緊緊，剎那不要放鬆。如老鼠啃棺材相似，咬定一處，不通不止，目的在以一念抵制萬念，這實在是不得已的辦法。如惡毒在身，非開刀療治，難以生效。」

念佛就是以毒攻毒，以火滅火。在加州只要發生森林大火，消防人員會在火情周圍燃上大火，進行一場可控制的燃燒，藉此阻斷大火燃料，防止火情蔓延。同樣道理，藉由一心念佛之火，斷絕妄心燃燒的燃料。

因此，一心念佛，不想過去，不想未來，沒有昨天，沒有明天。師父說念佛要念到把自己都忘了，無人無我。念佛的時候，不是去分析、想像，或者像解謎題似地去理解，而是忘我，念到能念（的心）和所念（的佛）一如。就是藉助念佛來控制火焰，冷卻熾燃的妄心。《楞嚴經》說：「狂心若歇，歇即菩提。」無求之處，即是凈土。

六祖大師有一次問他的弟子，是否願意立刻親睹西方極樂世界？弟子各各驚嘆，當然願意！請和尚慈悲令他們得見。六祖大師於是說道：

「大眾，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求，自性迷即是眾生，自性覺即是佛。」

這是心地念佛法門，專一其心的目的是去除染污煩惱，恢複本有佛性。內在的佛，其實就是我們一直專念的佛，而不是其他什麼佛。說有一個臨終往生的凈土，這是一種權巧方便。頓教法門指示我們的：凈土不在遙遠的某個時空里，它就在當下眼前。所以六祖惠能大師說：

「凡愚不了自性，不識身中凈土，願東願西，悟人在處一般，所以佛言，隨所住處恆安樂。使君心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。」

這種心地法門的念佛，是返本還原、背塵合覺的捷徑。塵無處不包圍，這種迷惑的狀態，我稱之為「六──六──六病」。六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）攀緣六塵（色、聲、香、味、觸、法），六識又把它們黏著在一起（顛倒夢想）。今晚讀的《六祖壇經》里，六祖大師教我們逆轉六──六──六病，他說：

「但凈本心，使六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧。自在解脫，名無念行。…… 用即遍一切處，亦不著一切處。」

如果不用「止」讓自己抽身，不用「觀」看清事相，我們會完全被無意義的生活所淹沒。念佛讓我們有機會伸出頭，稍稍吸口氣。在「止」的那一瞬間，如赤子般純潔平靜的念佛，讓我們回歸自性了。其實自性從未離開，我們只是轉身無視它的存在。所以，正如「念佛」這兩個字的意思，就是要我們憶念，召喚我們返本還原，再見本地風光。我們不是祈求佛陀的拯救和恩典，或者求生凈土，而是不斷提醒自己：自皈依佛，歸依自性佛，回到本有的唯心凈土。

「善知識，各自觀察，莫錯用心，經文分明言：『自歸依佛』，不言『歸依他佛』。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶。」

最後要提一點，修行上的「進步」經常看起來像退步，就像《道德經》說的：「明道若昧，進道若退……。曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新。」

當你用功的時候，不見得會立刻出現種種欣妙的境界，比如見佛，或者看到在極樂世界的蓮池中沐浴。相反地，很多心裏面的垃圾，例如憤怒、情慾、嫉妒、羨慕、疑慮、恐懼、幻想，有時候是起煩惱、小心眼、競爭比較、貢高我慢、挑人毛病、貪得無厭或者只是無聊等等，都會一一浮現出來。但事實上，每一個垃圾都是感應！這表示念佛的作用見效了，實際上這正是「見性」。

六祖大師說，自性「能生萬法」。佛、魔、人、畜、天堂、地獄都來自於自性自心。自性是不二的，就像六祖大師說的「無二自性，即是佛性」，這表示在凡心裡找到佛，在煩惱中見到清凈的覺性。

經文說「煩惱即菩提」，師父把「煩惱」和「菩提」譬喻作水，一樣的水可以呈現兩種不同的形態：凝固的冰、流動的水。煩惱就是冰，暢流的水就是菩提。念誦時出現的煩惱，正是我們凍結的菩提；一心念佛，就能讓它再融化為菩提。六祖大師這樣解釋：

「善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」

有一首禪詩這樣說：

「有人的地方，就有蒼蠅，還有佛。」

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