《印光法師嘉言錄》白話有聲書·論存心立品（3）

原著：印光法師

白話翻譯：圓濤法師

恭誦：王勇

論存心立品（3）原文：

凡人改過遷善，並修凈業，惟貴真誠，最忌虛假。不可外揚行善修行之名，內存不忠不恕之心。蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非，如此方可希聖希賢，學佛學祖，為名教之功臣，作如來之真子。固不在窮達緇素上論也。【書一】三二

念佛求生西方，必須知因識果。身之所行，心之所念，須與佛合。若與佛悖，則縱能念佛，亦難往生，以感應之道不相交故。若能生大慚愧、大怖畏。改過如去毒瘡，立志如守白玉。則萬無一失，各得往生。【書一】七四

所言長齋念佛外之應守規律，即是敦行孝友，恪盡倫常。諸惡莫作，眾善奉行。居心動念，不幹邪僻，並及虛偽。與人做事，克盡厥職。遇有緣者，勸令入道。其種種行相，不須具標，但勤看印光《文鈔》及《安士全書》自知。須知為佛弟子，凡所作為，必須超過世俗所行，方能自己得真實益，令他相觀而善。若口說修行，心懷不善。於父母兄弟，以及一切世人上，未能盡其本分。如是之人，名為假善人。因地既偽，實益何得？聖賢之學，皆從格物致知、誠意正心而始。況欲了生脫死、超凡入聖者乎！格物致知，當看《四書蕅益解重刻序》，及《了凡四訓序》。【書二】二九

諸惡、眾善，皆須在心地上論。不專指行之於事而已。心地上了不起惡，全體是善。其念佛也，功德勝於常人百千萬倍矣。欲得心地唯善無惡，當於一切時處，主敬存誠，如面佛天，方可希企。心一放縱，諸不如法之念頭，隨之而起矣。【書二】三十

念佛須善發心者，心為修持之主。心若與四宏誓願合，則念一句佛，行一善事，功德無量無邊。況身口意三業，恆以念佛利生為事乎哉！心若唯求自利，不願利人。所行之事雖多，而所得之功德甚少。況或再加以傾人害人之意，及自炫自矜之心。則所念之佛，所行之善，亦非全無功德。實屬百千萬億分中，僅得一分半分。而其惡念之過，亦復不少。故修行人，皆須善於發心，不止念佛人耳。【書二】三一

須知佛法，原不離世間法，凡諸社友，必須各各恪盡己分，如父慈子孝，兄友弟恭，夫倡婦隨，主仁仆忠等。又須諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，不食葷酒，閑邪存誠，克己復禮，自利利他，以為己任。如是則基址堅正，堪受法潤，果具真信切願，當必往生上品。世之愚人，每多不修實行，偏欲得一真修之虛名，以故設種種法，妝點粉飾，成一似是而非之相，冀人稱讚於己。其心行已污濁不堪，縱有修持，亦為此心所污，決難得其真實利益，此所謂好名而惡實，為修行第一大忌。倘具前之所當行，無後之所當忌，乃於世間則為賢人，於佛法則為開士。以身率物，由家而鄉，由鄉而邑，以至全國，及與天下。則禮義興而干戈永息，慈善著而災害不生，庶天下太平，人民安樂矣。【書二】五八

既念佛求生西方，必須發慈悲心，行方便事，息貪瞋痴，戒殺盜淫，自利利人，方合佛意。否則心與佛背，感應道隔。但種來因，難獲現果。若志誠念佛，行合佛心，心口相應。如是之人，至臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，必然親垂接引，往生西方。一生西方，則超凡入聖，了生脫死，永離眾苦，但受諸樂矣。此則全仗佛力，不論功之深淺，惑之有無。但具真信切願，決定萬不漏一。【論】八

學道之人，居心立行，必須質直中正，不可有絲毫偏私委曲之相。倘稍有偏曲，則如秤之定盤不準，稱諸物而輕重咸差。如鏡之體質不凈，照諸像而妍媸莫辨。差之毫厘，失之千里。展轉淆訛，莫之能止。故《楞嚴經》云：「十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心。心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。」《書》曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」【序】二三

《觀經》以孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，及受持三歸、具足眾戒、不犯威儀，與發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者，為凈業正因。此十一事，有其一種，以深信願，迴向往生，皆得如願。【雜著】十八

論存心立品（3）白話譯文：

所有的人改正過錯，修行善法，並修持凈業，唯有真誠心最可貴，最忌諱虛假造作。不可外現「行善修行」的美名，內存「不忠不恕」的心念。蘧伯玉五十歲尚且知道自己四十九年的過失，只有這樣在心地上用功，才可以希聖希賢，學佛學祖，可稱為佛教的功臣，如來的真子。當然不能在身份的高低貴賤上去理論啊。【書一】三二

念佛求生西方，必須知曉修因，詳識果報。身體造作，起心動念，必須與佛的教導相附合。如果與佛的教導相違背，那麼縱然能念佛，也難往生，這是因為感應之道不相交的緣故。如果能生起大慚愧、大怖畏的心。改正自己的過失，如同去掉毒瘡一樣堅決，立定志向如同守護潔白的美玉。則萬無一失都能夠往生。【書一】七四

所謂在持長齋念佛之外，應遵守的生活規矩，就是敦實地行持孝道和友善，完全恪守倫理綱常。諸惡莫作，眾善奉行。居心動念不涉及乖謬不正的事情，並且涉及虛偽作人。給別人做事情應當克盡自己的職責。遇到有佛緣的人，勸他們修行佛道。如此種種修行事相，不需要具體地一一標明，只要勤看印光《文鈔》及《安士全書》自然會知道。須知身為佛弟子，所有的作為必須超過世俗人的所行，才能使自己得到真實利益，使他人看了也能夠效法學習。如果只是嘴裡說修行，心中懷有不善的念頭。對於父母兄弟以及一切世間的人，不能恪盡自己的本分。這樣的人名為假善人。因地的心既然虛偽，真實的利益又怎能得到呢？聖賢的學問都從「格物致知、誠意正心」開始的。更何況想了生脫死、超凡入聖者的人呢！格物致知等意思，當看《四書蕅益解重刻序》，及《了凡四訓序》這兩篇文章就知道了。【書二】二九

諸惡莫作、眾善奉行，這些事情都必須在心地上論。不專門指外相上的行事而已。心地上不起一絲惡念，身口意三業全體是善。那麼他念佛，功德勝過常人百千萬倍。想讓心地上只有善念，了無惡念，就應當於一切時處，主敬存誠，如同面對佛和上天，方才可能有希望。心裡稍微一放縱，一切不如法的念頭，就會隨之而起啊。【書二】三十

念佛必須善於發心，心為修持的主導。心念若與四宏誓願相合，則念一句佛號，行一件善事，功德無量無邊。更何況身口意三業，常以念佛利生為事業啊！如果發心只求自利，不願利人。所行的事雖多，而所得的功德很少。何況或許再加上有傾人害人的意圖，以及自炫自矜的慢心。則所念的佛號，所行的善事，也不是全無功德。實在是百千萬億分中僅得一分半分。而他惡念的過失也不算少。所以修行人都必須善於發心，不只是念佛人而已。【書二】三一

須知佛法原本不離世間法，所有參加蓮社的同修，必須每個人都恪盡自己的本分，比如父親慈愛，子女孝順，兄長友愛，弟幼恭敬，丈夫倡導，妻子隨順，領導仁義，員工忠誠等等。又必須諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，不食葷食，不喝酒，閑邪存誠，剋制己欲，復歸禮節，將自利利他的事業作為自己的責任。只有這樣實踐，則作人的根基堅實正直，足以蒙受佛法的滋潤，果真具足真信切願，應當必定往生上品。世間愚蠢的人常常不修實行，偏偏想得一個「真修」的虛名，所以用種種方法妝點粉飾自己，成為一個似是而非「真修」的樣子，希望他人稱讚自己。他的心行已經污濁不堪，縱然有修持，也為此心所污染，決定很難得到修行的真實利益，就是所謂的好名而惡實，這是修行人的第一大禁忌。倘若具備前面所說的行為，沒有後面所講的禁忌，，那麼此人在世間便成為賢人，佛法中就是菩薩。他以身作則，做眾人的榜樣，由家庭推廣到鄉里，由鄉里而縣邑，以至全國、全天下。那麼就會禮義興隆而干戈永息，慈善顯著而災害不生，天下太平而人民安樂啊。【書二】五八

既然念佛求生西方，必須發慈悲心，大行方便事，息滅貪瞋痴習氣，戒除殺盜淫罪業，自利利人方能附合佛的心意。否則心與佛教違背，感應之道隔絕。只能種來世得度之因，難獲現世的果報。如果志誠念佛，行持附合佛心，心念與口說相應。這樣的人等到臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，必然親垂接引，往生西方。一旦往生到西方，就超凡入聖，了生脫死，永離眾苦，只受一切快樂啊。這些全仗佛力，不論念佛功夫是深是淺，惑業是有是無。只要具足真信切願，決定萬人修萬人去，一個也不會遺漏。【論】八

修學佛道的人，存心必須樸實正直，行事不偏不倚，不可有絲毫不公正、邪曲不正的相狀。假如稍微有偏私不公正，就好像稱桿的定盤星不準確，用它去稱量物品就會輕重不準確。又像明鏡的形體不幹凈，用它去照景物就會美醜無法分辨。差之毫厘，失之千里。展轉混淆訛傳，不能制止。所以《楞嚴經》說：「十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心。心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。」《尚書》說：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」意思是舜帝告誡大禹說，人心危險難測，道心微弱難明，只有保持道心精純專一，治理國家才能秉行中正之道。【序】二三

《觀經》以孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，及受持三歸、具足眾戒、不犯威儀，與發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者，作為凈業的正因。這十一件事中具備其中一種，再以深信願，迴向往生，都能如願往生。【雜著】十八

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