普賢行跟菩薩行有什麼不同

普賢行跟菩薩行有什麼不同，普賢願跟菩薩願有什麼不同？

我們簡單地講，菩薩行是單一的，直的就是直的，橫的就是橫的，那麼普賢行呢，他是縱橫的，他是全體的。舉個例子講，菩薩行說我發慈悲心要度眾生，那就度眾生。度眾生是怎麼樣？修福。我發智慧心，我要求智慧，那我就求智慧，求智慧他就不會修福了，修福就不會求智慧了，這就是菩薩型。兩個都是菩薩型，所以我們會發現有那個公案，迦葉佛時代一個道場裡面，那個道場裡面常住，就方丈和尚負責接待一切眾生，那麼有個首座和尚專門負責講經。首座和尚講完經就回寮房休息了，常住和尚就一直在忙著接引眾生，達官貴人、長者、夫人啦，他就專門應對這些。那麼人家在講經的時候他很累了他就要休息了。這樣的因緣你看，生生世世那個首座和尚都是有智慧的，每一輩子他都證得阿羅漢。那麼這一個常住方丈，他因為接引的都是這些大菩薩，勸他們發心，勸他們修行，所以他福報很大。他生生世世你看不是當老虎就是當獅子，福報很大，當獸王。

那麼到釋迦牟尼佛的時候，一個國王跟釋迦牟尼佛坐在大象上面，看到一個阿羅漢快餓死了，空缽，坐在樹下餓死了。那國王就問他說，怎麼阿羅漢會這樣呢？世尊就把這因緣講出來。這阿羅漢就是當時的首座和尚，只負責講經，所以很有智慧，但是沒有跟眾生接緣，所以他托缽托不到缽，沒東西吃。那個方丈和尚呢？他就是你現在坐的大象。福報很大，那個大白象怎麼樣？穿金戴銀，又有人替它洗澡，但是沒智慧是不是？為什麼？他們在學菩薩行的時候他分開行，一分開那你常常就不能結合了。

那普賢行就不能這樣修了，普賢行要怎麼修呢？那你要真正的講到，就是悲智雙運、福慧雙修。所以我們外面在講的福慧雙修他變成兩個定義了。你進了道場功德箱去修福，錢丟進去，然後呢再去聽經，聽經又修慧，兩個都做了，但這個還是菩薩行。你要是普賢行呢？你就只是把錢捐到功德箱里也會福慧雙修，有沒有這種感覺？我們通常是怎麼樣？我來修福，錢就丟下去，然後就結束了，就沒有了，錢丟完就沒有事情了。那你應該怎麼樣？功德箱擺在那裡，所有同行的人，認識或不認識，要跟他們介紹，道場三寶是福田地，大家到這個地方來種種福田。那這個時候你會嗎？比如說我們有小孩，錢不要自己丟進去，你這十塊錢給小孩子去丟，你就教給他，教給他是不是修慧？那你有沒有布施？有沒有供養？兩個都修到了。就在這個地方你兩個都修到了。

我們為什麼做事情讓家人知道？告訴他有個機會，那你要不要發心？雖然講是他發心，其實是你發心嘛是不是？那麼在他發心的時候已經修福了，但是你在告訴他的時候也修慧了，這個福慧雙修啊，在一切事情上面我們就能夠福慧雙修，而不是一件事情修福一件事情修慧。假如你一件修福一件修慧的話，這隻叫菩薩行。那你在一件事情上面福慧都能夠修，這叫做普賢行。

所以普賢行我們通常叫作普賢行網，普賢行是網狀的，他縱橫交錯的，經緯線都有，你拉一條線整個網都會動，這個才叫普賢行。菩薩行像竹桿，你拉一條就只有一條動，不是網，差別就在這個地方。

所以圓教菩薩發心就是普賢廣大行願心。他一做事都希望能夠圓滿，各方面都能夠兼顧的到，這一點就比較難了。這一點要自修就比較快，這一點要教人就比較難。他會覺得說，我出錢就好了，為什麼還要給我講那麼多，我做這件事情就好了，你還要跟我講那麼多。不是跟你講那麼多，你要能夠去訓練，你要懂得充分運用我們的資源。我們不管時間也好，能力也好，我們都非常有限，但是你在這有限的時間、能力跟機緣當中，要會去發揮普賢行網的這種力量，那力量就很大了。所以我們通常叫作普賢行願力，那個力量要發揮的出來。

我們所遇到的境界，所遇到的事件，那個因緣可能不大，但是你會這樣運用的話，它會充滿整個法界，那種重重無盡會發揮出來。所以發這個普賢廣大行願心，就是要取整個本覺的法界性，整個的它能窮盡。只有普賢行願心能夠窮盡整個法界，一一行都能夠見法界。

菩薩行還不行，菩薩行做一段就還是這一段，我今天發心就今天發心。所以你會很擔心說，現在是不是我沒有發心到啊，漏了，好像少了一塊福田一樣。普賢行就不是這樣子了，我現在做，現在能夠圓滿沒有錯，我現在做，將來也能圓滿。所以我們說大家在這個十字路口等紅綠燈的時候你發願，我們就教他發，過去所有經過這個紅綠燈的人我都要度，現在當然我要度，未來我也要度。都窮盡，不會只有這一段嘛，那菩薩行的話就不是啦，菩薩行站在這裡，所有過去的人我都要度，哎，那個還在那個紅綠燈，我現在要是走了，那邊的人就沒有緣度了，你看他發的願就在這個地方了。

所以我們發的是無盡的願，不要把自己框在那個地方，這就是我們講的心量，它重重無儘是這樣來的。這個才是我們所講的真正的法界心、法界性，看我們在發心的時候能不能夠窮盡到這個部分。這是眾生在發心上面我們可以感受的到。

擷自《六十華嚴》概要

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