《印光法師嘉言錄》白話有聲書·評修持各法（3）

原著：印光法師

白話翻譯：圓濤法師

恭誦：王勇

評修持各法（3）原文：

觀雖十六，行者修習，當從易修者行。或作如來白毫觀，或作第十三雜想觀。至於九品之觀，不過令人知行人往生之前因與後果耳。但期了知即已，正不必特為作觀也。觀之理，不可不知。觀之事，且從緩行。若或理路不清，觀境不明，以躁心浮氣修之，或起魔事。即能觀境現前，若心有妄生喜悅之念，亦即因喜成障，或復致退前功。故《楞嚴》云：「不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。」祈一心持名，以為千穩萬當之行。待至心歸於一，凈境自會現前。【書二】四九

須知法身入想，理實甚深。心作心是，事本平常。平常非常，甚深非深。能圓悟者，方名達人。於第十三觀，特為劣機眾生，開方便門，令觀丈六八尺之相。第十六觀，又令惡業重者，直稱名號。由稱名故，即得往生。是知相有大小，佛本是一。觀不能作，稱即獲益。於此諦思，知持名一法，最為第一。末世行人，欲得現生決定往生者，可弗寶此持名一行哉？【序】六二

今人多半是要體面，憑空造樓閣，有一分半分，便說有百千萬分。如某居士錄，其境界皆是手筆所做，不是心地所做。汝固不妄，誠恐或有此習氣，則其過不小。佛以妄語列於根本五戒者，正為防此弊也。若或見言不見，不見言見，乃妄語之流類。若憑空造樓閣，妄說勝境界，即犯大妄語戒，乃未得謂得，未證謂證，其罪甚於殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺，一氣不來，即墮阿鼻地獄，以其能壞亂佛法、疑誤眾生故也。汝切須慎重，所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九厘九，過說亦罪過，少說亦不可。何以故？以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過。若不為證明，唯欲自炫，亦有過。若向一切人說，則有過。除求知識證明外，俱說不得，說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而台教中屢言之。所以近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣，況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見，既不生歡喜貪著，又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益，即魔境現亦有益。何以故？以不被魔轉，即能上進故。此語不常對人說，因汝有此種事，固不得不說也。汝最初禮佛所見之大士像，不的確。以若果實是，不至因念與《觀經》不合而隱。然汝由此信心更切，是亦好因緣。但不宜常欲見像，但志誠禮拜而已，庶無他慮。臨睡目前白光，及禮佛見佛像懸立虛空，雖屬善境，不可貪著，以後不以為冀望，當可不現。窺汝根性，似是宿生曾習禪定者，故致屢有此相也。明，虞淳熙在天目山高峰死關靜修，久之，遂有先知，能預道天之陰晴、人之禍福。彼歸依蓮池大師。大師聞之，寄書力斥，謂彼入於魔羂，後遂不知矣。須知學道人，要識其大者，否則得小益必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通。若一貪著，即難上進，或至退墮，不可不知。【書二】四九

修凈業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損，不可不知。【書二】五十

譚碧雲之著急，不獨彼一人獨犯此病，一切學佛之人，多多皆犯此病。既有此病，不是招感魔境，便是未得謂得。須知心本是佛，由煩惱未除，枉作眾生，但能使煩惱消滅，本具佛性，自然顯現。如磨鏡然，止期垢凈，勿慮無光。如醫目然，但能去翳，自複本明。若於垢未凈，翳未去時，即欲大放光明，曷可得乎？若發，便是妖魔所現，決非鏡目之真正光明也。凡初發心人，俱宜以此意告之。【書一】九六

念佛之人，當存即得往生之心。若未到報滿，亦只可任緣。倘刻期欲生，若工夫成熟，則固無礙。否則只此求心，便成魔根。倘此妄念結成莫解之團，則險不可言。盡報投誠，乃吾人所應遵之道。滅壽取證，實《戒經》所深呵之言（《梵網經》後偈云：「計我著想者，不能生是法，滅壽取證者，亦非下種處。」）。但當盡敬盡誠，求速生。不當刻期，定欲即生。學道之人，心不可偏執，偏執，或致喪心病狂，則不唯無益，而又害之矣。凈業若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助長。誠恐魔事一起。不但自己不能往生，且令無知咸退信心，謂念佛有損無益，某人即是殷鑒，則其害實非淺鮮。祈將決定刻期之心，改作唯願速往之心，即不速亦無所憾。但致誠致敬，以期盡報往生則可。無躁妄團結，致招魔事之禍。【大雲月刊】

評修持各法（3）白話譯文：

佛在《觀經》中雖然教授十六種觀法，但行人修習，應當從自己覺得容易的觀法修行。或作如來眉間白毫觀，或作第十三雜想觀。至於九品之觀，不過是佛想讓人知道行人往生的前因與後果。只要知道這些就行了，沒必要特地作觀。觀想的道理，不可以不知道。觀想的事相修行暫且從緩。如果理路不清，觀境不明朗，用心浮氣躁的心修行觀想，或許起魔事。即便能使觀境朗然現前，如果心有虛妄生起的喜悅之念，也會因為執著喜悅而成為障礙，或許再次導致退轉，而前功盡棄。所以《楞嚴》說：「不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。」希望你一心持名，這是千穩萬當的行持。等到心念佛一心不亂，清凈的境界自然會現前。【書二】四九

須知法身入想，理體確實很深。心作心是，本來很平常。看似平常的事相，理體卻不平常，甚深的佛法處處體現，又顯得並不深奧。能夠圓融悟道的人，才被稱作通達的人。在《觀經》中，於第十三觀，佛陀特為劣等根機眾生，大開方便門，令他觀照丈六八尺的身相。第十六觀，又令惡業深重的人，直接稱名念佛。由於稱念佛名的緣故，即得往生。所以說相有大小，佛本來是一。觀想不能作的人，稱名就可以獲利益。在這個地方仔細想想，就會知道持名念佛這一法門，最為第一。末世的修行人，想現生決定往生，怎能不珍惜持名念佛這一行持呢？【序】六二

現在的人多數好面子講體面，憑空造樓閣，有一分半分功夫，便說有百千萬分。如某居士所作的文章，他說的境界都是用手筆所寫成的，不是心地修行所致。你當然不會妄語，但恐怕你也有這種習氣，那麼過失就不小。佛將「妄語」列於根本五戒，正是為了防此流弊啊。如果看到說看不到，看不到說看到，這是妄語。如果憑空造樓閣，妄說勝境界，就犯了大妄語戒，乃至沒有得道說自己得道，沒有證果說自己證果，這個罪業比殺、盜、淫嚴重百千萬億倍。如果這個人不下大力氣去懺悔，那麼他將來死後，即刻墮入阿鼻地獄中，因為大妄語能壞亂佛法、疑誤眾生的緣故。你切忌要慎重，所見到的境界有一分，不可說一分一，也不可說九厘九，誇大說有罪過，縮小說也不可以。為什麼呢？因為善知識未得他心道眼，只能以你所說的話去論斷啊。這種境界向知識說，為證明邪正是非，就沒有過失。若不是為了證明，只想自我炫耀，就有過失。若向一切人說自己的境界則有過失。除求善知識證明外都說不得，說了以後便永遠不能得這種殊勝的境界。這是修行人的第一大關，天台教中多次說明這一點。所以近來修行的人，很多都著魔發狂，都是因為用躁妄心，貪圖殊勝境界的緣故。不要說他的境界是魔境界，就算他的境界確實是殊勝的境界，一旦生起貪著歡喜這樣的心，便受損不受益了，更何況他的境界未必的確是勝境啊。假如這個人有涵養，沒有躁妄心，沒有貪著心，看到一些境界，就好像沒看到一樣，既不生歡喜貪著心，又不生恐怖驚疑的念頭。不要說勝境現前有益這種人，即便是魔境現前也有益於這種人。為什麼呢？因為這樣的人不被魔轉，即能上進的緣故。這些話我不常對人說，因為你有這種事，才不得不說啊。你最初禮佛所見到的大士像，不確切。因為如果真是觀音顯像，則不至於因想到這與《觀經》不合而隱去。可是你因此信心更迫切，這也是好因緣。只是不應常想看到觀音顯像，只要志誠禮拜就好，不要想其他的思慮。臨睡時眼前的白光，及禮佛時看到佛像懸立虛空，雖然這也屬善境，但不可貪著，以後只要不期望看到佛像，應該就不會現像了。看你的根性，似乎是過去世曾修習過禪定，所以才導致這種現象常常發生。明朝，虞淳熙在天目山高峰閉死關靜修，久而久之就有了未卜先知的能力，能預先知道天之陰晴、人之禍福。他歸依蓮池大師。大師聽到這些事情後，就寫信去呵斥他，說他已經進入魔網圈套。他後來就沒有這種能力了。我們要了知學道之人，要識其大體，否則得小益必受大損。不要說這種小境界，就算真得五神通，尚須置之度外，方可得漏盡通。如果一生貪著心，就很難上進，甚至會退心墮落，不可不知。【書二】四九

修習凈土法門的人，不將種種境界作為事端，所以也沒有什麼境界發生。如果心中專門想見境界，那麼境界便多。假如不善巧地用心，或許導致道業受損，不可不知。【書二】五十

譚碧雲急於想修行證果，不但他一個人犯這種毛病，一切學佛的人大多數時候都犯這種病。既有這種病，不是招感魔境，便是犯沒得道說得道的大妄語。須知我們的真心本來是佛，由於煩惱沒有根除，冤枉作了眾生，只要能使煩惱消滅，我們本具的佛性自然顯現。就好像磨鏡一樣，只要期望塵垢乾淨，就不憂慮鏡子無光。又像醫療眼病一樣，只要能去掉遮擋眼球的翳物，自然會恢複眼睛本來的光明。如果塵垢沒有除乾淨，贅肉沒有去除時，即使想讓鏡子或眼睛大放光明，能行嗎？如果發光，便是妖魔所現，決非鏡子或眼睛的真正光明啊。大凡初發心修行的人，都應該將這個意理告訴他們。【書一】九六

念佛人應當有隨時往生的心。如果這一期業報還沒到限，也只好任隨前緣而過。假如想刻期取證，往生西方，如果工夫成熟當然沒什麼大礙。否則，就是這個企求的心便成了魔根。假如這種妄念固結於心，沒辦法開解，就險不可言。盡報投誠，是我們所應遵守得修行之道。滅壽取證，實在是佛在《戒經》中所深切呵斥的（《梵網經》後偈云：「計我著想者，不能生是法，滅壽取證者，亦非下種處。」）。只要盡敬盡誠，速求往生。不應刻期取證，一定要即刻往生。學道人的心不可偏執，偏執或許能導致喪心病狂，那麼這樣做不但沒有利益，而且非常有害處。凈業如果成熟，今天如果能夠往生更好。若沒有成熟，就急於往生，就成了拔苗助長。恐怕魔事一起。不但自己不能往生，並且讓無知的人都退失了對佛教的信心，說念佛有損無益，某某人就是個現實的例子，則這種危害不小。希望你將「決定刻期之心」，改作「唯願速往之心」，即使是不速也沒有遺憾。只要致誠致敬，以期盡報往生就可以了。這樣就沒有因為心浮氣躁的心結，導致招感魔事而發狂的禍害。【大雲月刊】

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