這是一篇有味道的文章：莊子說，大道就在大小便中
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莊子是戰國中期一位偉大的思想家、哲學家和文學家，是先秦道家學派的代表人物之一，與老子合稱「老莊」。
莊子的代表作品叫做《莊子》，在《莊子·知北游》中有一段很重口味的對話。
東郭子問莊子：「道在哪裡？」
莊子回答說：「道無所不在。」
東郭子：「不行，必須說一個具體的所在。」
莊子：「道在螻蟻里。」
東郭子：「怎麼這麼卑下呢？」
莊子：「在稊稗（雜草）里。「
東郭子：「怎麼更卑下了呢？」
莊子：「在瓦甓（磚瓦）里。」
東郭子：怎麼越來越卑下了呢？「
莊子：「道在屎溺（大小便）里。」
東郭子便不說話了。
東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」東郭子曰：「期而後可。」莊子曰：「在螻蟻 。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東郭子不應。（《莊子·知北游》）
「道在屎溺」自然是一個合乎邏輯的結論，因為莊子認為，道彌倫天下，無處不在，萬事萬物中都體現了道。而且從道的角度看，一切事物沒有高低貴賤的區別，都是平等的，在本質上並無差異，這就是「道通為一」的道理。
故為是舉莛與楹,厲與西施,恢詭譎怪,道通為一。（《莊子·齊物論》）
所以儘管在人看來，屎溺很低下，其中卻也包含著道。如果「道不在屎溺」，反而不合邏輯。
值得思考的是，為何莊子要專門提出「道在屎溺」呢？其中包含著莊子的良苦用心，是他對時代的無聲反抗。
春秋戰國是華夏歷史上第一個亂世。春秋時代禮壞樂崩，各諸侯國征伐不已。莊子生活的戰國時代更加混亂，統治者更加殘暴，戰爭更加血腥，一場大戰下來，可能有幾萬、幾十萬人遭到屠殺。孟子說：
爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。（《孟子·離婁上》）
各國國君壓榨剝削百姓，人們生活困苦。他們還不顧農時，抽調百姓去服徭役、服兵役，讓百姓吃不飽，穿不暖，掙扎在死亡線上。
戰國時期的各個諸侯國為了增強實力，打贏戰爭，都在積極招攬人才，變法革新，以求富國強兵。士人們有了用武之地，積極地遊走於各諸侯之間，一旦得到重用，立刻飛黃騰達，顯赫一時。
但是士人們卻時刻處於極度的危險中，地位岌岌可危。因為他們推動變法，損害了貴族們的利益，很可能遭到反撲。秦國商鞅、楚國吳起等人，雖然都大有作為，但卻在重用他們的國君死後遭到了報復，身首異處。比如幫助秦國變法的商鞅，最後被處以五牛分屍的酷刑。
如果你是一個對統治者有用的人，不管是普通百姓，還是士人，都會被這個時代無情的吞噬。莊子認為，想保存性命，就要做一個無用之人，避世隱居。
但是，野心勃勃的統治者們同樣容不下那些不為自己所用的隱士。
《戰國策·齊策》中就有這麼一個故事：
齊國派使臣出使趙國，趙太后接見齊國使臣時問道：「你們國家的於陵子仲還沒死嗎？這個人上不臣服於國君，下不治理他封地，中不結交諸侯，是統率著百姓卻沒有用的人，為什麼至今還不把他殺掉呢？」
於陵子仲尚存乎？是其為人也，上不臣於王，下不治其家，中不索交諸侯。此率民而出於無用者，何為至今不殺乎？（《戰國策·齊策》）
於陵子仲是戰國時著名的隱士，以品行高潔著稱，不願出仕為官。趙太后卻因為他無用，想要殺掉他。這並非偶然現象，當時的荀子認為在天子的治理下不應該存在隱士，韓非子認為應該驅逐一切無用之人！
所以在戰國時代，隱士們並沒有人們所想的那麼逍遙自在，他們隨時可能陷入死亡的陷阱。《莊子》一書中的隱士們經常會得怪病、重病，而且在得病時還能保持著樂天知命的態度。其實這正是莊子對隱士們險惡處境的隱喻，而且這些隱士在險惡的處境中選擇了認命。
不論是出仕為官還是隱居避世，都有可能惹來殺身之禍，到底怎樣才能在亂世保全生命呢？
《莊子·山木》中說了一個關於「無用」與「有用」的小故事：
這天莊子和學生們走在山間的小路上，他們看到道旁有一顆大樹，枝葉茂盛。伐木人拿著工具停在樹旁，卻不砍這棵樹。莊子問這個伐木人：「你為什麼不看它呀？」伐木人說：「這棵樹不成材，沒有用，我幹嘛要廢力氣去砍它？」莊子回頭對學生們說：「這棵樹沒有用，所以才能夠安享天年啊。」
下了山後，莊子帶著學生們來到了朋友家中。朋友見了莊子一行人很高興，叫人殺一隻鵝招待莊子。下人問：「有一隻鵝會叫，有一隻不會叫，殺哪只呢？」朋友說：「就殺那隻不會叫的鵝，它沒用。」
莊子的學生聽了朋友的話，若有所思。第二天，學生問莊子：「老師，昨天的樹因為沒有用能夠安享天年，可是主人家的鵝卻因為沒有用被殺掉了。到底應該怎樣才能保全性命呢？」
這個故事比喻的正是戰國的亂世：勤勞的百姓、做官的士人就像有用的樹，會被砍伐掉；避世的隱者就像無用的鵝，會被宰殺掉。有用，就壓榨你；無用，就殺死你。這真是一個兩難的處境啊！莊子又該如何抉擇呢？
莊子說，我要處在有用和無用之間，既非有用，又非無用，看似有用，實則無用，概括起來就三個字：混日子。
於陵子仲為什麼會遭到統治者的忌恨？因為他太高潔，無用得太高調了。《孟子》一書中記載了這麼一個故事：
於陵子仲出生於是齊國世家，他的哥哥是卿大夫。於陵子仲認為哥哥的俸祿是不義之財，就算是餓死，也不吃哥哥一口東西。有一天，有人送了他哥哥一隻鵝，於陵子仲鄙夷地說：「這個厄厄叫的東西有什麼用呢？」某日，於陵子仲的老母親把鵝殺了給他吃，他並不知道是那隻鵝，一邊吃一邊說：「嘿嘿，真香。」
正巧他哥哥回來了，說：「這就是那個厄厄叫的東西啊。」於陵子仲一聽，立刻扣嗓子把鵝肉吐出來了。
仲子，齊之世家也，兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也，辟兄離母，處於於陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者，己頻顣曰：「惡用是鶂鶂者為哉？」他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：「是鶂鶂之肉也。」出而哇之。
於陵子仲這樣的隱士，品行高潔，堅決不與統治者合作，這豈不是明明白白地告訴統治者，自己是個無用之人嗎？他的名聲連其他國家的國君都知道了，說明他真的太高調了。人怕出名豬怕壯，所以於陵子仲這樣的隱士會遭遇殺身之禍。
所以想要保全自己的生命，就不要那麼清高，要和光同塵，與世同流而不合污。《莊子·人間世》里有這麼一個故事：
有一個叫做支離疏的人，形體殘缺不全，他的臉在肚臍下之下，兩肩高過頭頂，雙腿與肋骨並在一起。支離疏替別人縫洗衣服、簸篩米糠，足以養活一家子人。但是因為形體殘缺，當國家徵兵役、征徭役的時候，他可以大搖大擺的逃避，悠哉悠哉；當國家賑濟病人時，他可以領到三鍾米和十捆柴。支離疏因為形體殘缺，所以能夠在戰亂中保全生命，逍遙自在。最後庄子總結道：形體殘缺都可以享盡天年，更何況是德行殘缺呢？
因此莊子說：「為善無近名，為惡無近刑。」你可以做好事，但是不要獲得名聲；你也可以做壞事，但是不要招致刑罰。不要做一個高潔的人，要做一個德行殘缺的人。所以莊子與清高的隱士不同，比如他窮困潦倒的時候，會跑去向監河侯借糧食，而於陵子仲這樣的隱士就不會這麼做。
所以，莊子說：「道在屎溺。」道並不是什麼高高在上的東西，哪怕這個時代污濁不堪，像屎溺一樣爛，莊子也可以在其中看到「道」。
因此莊子能夠在亂世中順任自然，怡然自得，就像大烏龜在污泥中爬行一樣。不要以為莊子的境界低，只是因為莊子在這樣的時代里看不到希望，只能逃避，用一句流行的話說就是：「人間不值得」。莊子的思想看似逍遙，其實帶著一種深深的悲哀和無奈。假如我們不能結合時代背景來讀莊子的書，最後恐怕只能變成得過且過的廢人。
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