庭院、園林，中國人的桃花源

人多少都有點避世情懷， 得意也好，失意也罷。構建一個自我的精神世界，修身於其中，是古今文人雅士的執念。

園林， 由此而生，化作理想的載體。從規模浩大的皇家園林，到小巧精緻的江南園林，無不寄託著造園人的夢想與追求。

何為園林

童寯先生在《江南園林志》中的定義，園林的布局雖變幻無窮，但要素都包含在「園」字之中：最外面的「口」是圍牆；「土」則形似屋宇平面，可代表亭榭；中間的「口」居中為池；其下字形則似石似樹。

回溯中國園林的演變，就是一個將幻夢帶入真實的過程。

最早關於園林的明確記載，是秦漢時的上林苑。上林苑原為秦始皇所建，漢武帝時重修，如今只能借武帝時期司馬相如的《上林賦》去想像。司馬相如描寫上林苑的規模：「左蒼梧，右西極。丹水更其南，紫淵徑其北。終始灞滻，出入涇渭；酆鎬潦潏，紆餘委蛇，經營乎其內……」

古代中國剛開始有園林觀念的時候，是以大自然本身為園的，有把自然中的山水諸態納入園林的願望，在此基礎上加入一些人為創造。

從上古一直到宋元，園林都不能脫離神仙之說。以莊子為代表的道家創造了仙人，又創造了蓬萊等仙山，求仙的傳統得以流行。

園林之中，堆土為山，移土為水，水中有島，島名蓬萊，成為一種理想世界的範式，而其中凌雲的台與樓也包含了仙人的想像。

士大夫階層開始有意識地在自己的宅院中營造園林，始自南北朝時期。道家的思想以個人修養的方式進入統治階層，又通過以陶淵明為代表的田園詩人的文字，深植於生活中。在陶淵明的眼中，從《歸園田居》到《桃花源記》，田園中的自然景物無不觸發生命感受，由此推演出田園山林的景緻與人格修為的密切關係。

到了南北朝，田園已經是士大夫在閑暇之時的消遣，而退休之後又可以悠遊終老，其中的神仙思想也逐漸世俗化，成為日常生活的點綴。

如果說從南北朝到北宋的園林發展以洛陽為中心，那麼，從南宋到明末，則主要集中在江南。明清以來，以江南園林代表中國園林也不為過。自北宋開始，由於商人階層興起，再加上科舉制度打開了仕進之門，園林越來越大眾化和世俗化。尤其是在明代之後富庶的江南地區，園林作為文人的生活環境，逐漸自官僚文人發展到商賈文人階層，日漸普及，也從生活點綴變為生活必需。

中國園林，在江南興盛了500年，從以自然為園，發展為一種自然的異化物。

園林之美

夏日蕉廊荷田，冬日梅影雪月，春天繁花麗日，秋天紅蓼蘆塘。

中國園林以得水為貴，故多倚水而居。

江南水紋密布，園林以其鮮明的特色折射出，人們的自然與人生觀，它是審美情趣和能工巧匠的智慧的結晶，更蘊涵著儒佛道等哲學思想、山水詩畫意境。

中華園林，是把大自然濃縮於人們生活環境中的一種獨特造景方式，幾千年來已經形成自己的造園文化，在一景一色中反映出來的滄桑感，正是中華民族和不同家族傳承歷史中飽含滄桑的再現，因此，特別容易引起歷代先祖的共鳴。

中華園林在世界上向來是有一席之地的，且一度位居中央，受到廣泛矚目。

當來自東方的高麗人和日本人，在驚嘆中華園林的雅緻之後，幾乎全盤照抄，並把中華園林的精髓演繹到極致，極力展示傳承中華之美。

當來自西方的歐洲人和北美人，在羨慕中華園林的玲瓏之後，幾乎流連忘返，並把中華園林的風情納入到教材，以示學習吸收東方之美。

然後，身處中華大地的當代國人，卻不能真正體會老祖宗的智慧所在和東方人的身心相適的環境要求。

既沒有很好保留和繼承中華園林的哲學理念，又沒有站在世界之巔審視園林精華的全方位視角，往往棄自身精華於不顧，拾他國糟粕集一身。

中華園林的精緻，不是靠錢就能堆積起來的裝置藝術，也不是靠大就能展示出來的設計理念。

它是一種歷史的沉澱、文化的滋養、藝術的再現，如果遇到懂它的人，揉進個體的人生感悟和情感領悟，才能真正完成一件曠世傑作。缺少了後者，再好的園林，只能看個表象，無法深入其精神內在。

因此，只有面對具有人生歷練的人，中華園林才能真正展現出其無上之美的境界。

園林與人生一樣，只有經歷過一些事物與事件，才能慢慢形成自己的態度與心相。園林因不同的主人而顯出不同的品味與格調，因不同的客人而顯出不同的價值與內涵。

這種藏著歷史、裹著年代的園林，才會有自己的滄桑感和落寞感，這又成為了多少學子的心路寫照，讓自己可以與園林心心相應。

有著滄桑感的園林，還有一種陰翳之美。

北宋文學家歐陽修《醉翁亭記》中有「樹林陰翳，鳴聲上下，遊人去而禽鳥樂也。」的句子，一派天人合一，各取所需的愉悅景色。

中華園林中的陰翳，給人一種幽深、穿越的感覺，長廊接著曲徑、屋檐連著樹枝，在庇蔭處有著太多的故事在這裡的人們中傳說。

園林中的陰，不是暗沉，它是靜寂的另一種表達；園林中的翳，不是華蓋，它是華麗的另一種借代。有了陰翳的園林，才有年代的記號，才有歷史的年輪。

日本唯美派文學家谷崎潤一郎在其散文代表作《陰翳禮讚》中寫道，「美，不存在於物體之中，而存在於物與物產生的陰翳的波紋和明暗之中。」他在日本發現的陰翳美，其實便是中華園林和建築中的基本元素。

有著滄桑感的園林，有一種斑駁之美。

魯迅《彷徨·在酒樓上》里的句子：「窗外只有漬痕斑駁的牆壁，帖著枯死的莓苔。」雖然沒有點出房子的年代，但它的滄桑感已經直面面地寫在牆上了。

歲月留給老房子的禮物，便是斑駁的一面面的牆，讓你隱約看到一些過去，又讓你醒悟還活在當下，當過去與當下交織在一起時，你才是當代世界的主人，你才是鮮活生活的主角。

明朝歸有光《項脊軒記》中寫：「三五之夜，明月半牆，桂影斑駁。」可見這斑駁還可以來自月光。

斑駁的牆，像一首詩，每個人讀它都不一樣，這樣的詩，不是一首可以千古傳頌的好詩嗎？

當你想讀詩時，不妨到中華園林中，找一面斑駁的牆，慢慢打開自己的思緒。

有著滄桑感的園林，有一種朦朧之美。

與牆的斑駁相映成趣的還有透過樹林，照射在地面、房頂、牆面上的影子，隨著時光的流動，影子也隨之變化，或朦朧或清晰，而朦朧的那一刻，卻是過去與未來的自然過渡。

園林里的霧氣一重，加上牆根的背陽處，便成了苔蘚的生長好環境。

前蜀的貫休《桐江閑居作》詩之九寫有：「蕭條秋病後，斑駁綠苔深。」唐朝白居易《睡後茶興憶楊同州》詩則寫：「婆娑綠陰樹，斑駁青苔地。」

婆娑、庇蔭、斑駁、青苔，在中華園林中成為了一種最佳組合，被「抄襲」到日本寺院後，竟然演化出一些個聞名遐邇的「苔寺」，將中華園林中由霧色與朦朧營造出的天地之物，維繫了幾百年之久。

有著滄桑感的園林，有一種參天之美。

中華園林的「鎮宅之寶」，從來就不是草坪花草之類，而是幾棵，或者一排有年頭的參天大樹，幾百年的樹齡是「小字輩」，上千年的「樹神」才是風水寶地的真正象徵。

一個古剎，一個古址，如果沒有參天大樹的守立，所有的歷史傳承都可能淪為一種臆想。

《漢書·谷永傳》記載：「太白出西方六十日，法當參天，今已過期，尚在桑榆之間。」第一次明白無誤寫出了「法當參天」的喻義，樹如此，法也如此。

宋代梅堯臣《和永叔啼鳥》詩句：「深林參天不見日，滿壑呼嘯誰識名。」這樣的幽深與滄桑，才是中華園林的最高境界。

中華園林的滄桑，也就是中華的滄桑。

當我們一再強調中華悠久歷史的時候，必須有一批可以再現滄桑歷史的真實、自然與客觀的事物作佐證，中華園林便是可以有此擔當的一個重要載體。

園林一直被是國人念念不忘的內在根基，是一種「外儒內道」的精神文化。中國文人一直受儒、道兩家的相互激蕩，儒家重入世，以倫理為主旨，規定了一套為人處世的禮儀；而道家的思想基本上是出世的，以無為和自然為主旨。王欣認為，文人的這種雙面人格一直未曾改變，園林代表了屬於道家的那一面，是不可或缺的治癒系。每個人精神上都需要一座「桃花源」，那種由暗到明一下子展開的理想世界。

中國園林活在今天的意義。就是一種介於出世與入世之間、想像與現實之間的園林觀，堪為中國文人性格的最佳寫照。相信中華園林清新脫俗、淡雅如菊的氣質終將被中國人自己重新拾起。

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