老子：道是說不出來的，得道之人，其實什麼都沒得

老子的《道德經》，洋洋洒洒五千文，古往今來，無數學者讀之，揣摩之，解釋之，各說紛紜。

道本身，是沒有對錯的，對錯是二元化。所以，我們讀《道德經》，要拋棄對和錯的邏輯思維，用道的思維去讀，才能讀出其中意。

這篇文章，和大家讀一讀老子《道德經》的第一章：

「道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」

我提出以下5個要點，和大家分享：

道是說不出來的，要用道心去感悟。

如果帶著自己的個人之見，去讀《道德經》，是不合拍的。所以，很多人讀不懂《道德經》，或者以為自己讀懂了，其實不然。

讀《道德經》，用人心，讀不出道；用道心，才能讀出其中意。

人心得正，為道心；道心有私，為人心。

如何為人心得正？人有喜好，有偏好，就是有偏，為不正。當一個人的心能定靜下來，靜到沒有個人批判，沒有對錯的二元化，那麼就基本為正。用這種心境去讀《道德經》，意境就出來了。道是說不出來的，要用道心去感悟。

不可執著於字句，要體會其中意境。

有的人說，「道可道，非常道」。句中的「常」，原本作「恆」。漢代為避漢文帝劉恆諱，而改為「常」，於義有損。

讀《道德經》，千萬不可執著於表面之意。無論是「恆」，還是「常」，老子都說了，道這種東西，是說不來的，是不可名的，老子是想表達一種「如如不動」的恆常的存在。

《清靜經》說：「大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。」

從這句話，也可以看出來，道是不可說，不可名的，因為要教化民眾，所以還是強名曰道。

命名，名稱，都是人叫出來的。

名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。

老子說，把那個「恆常」的，不可說的，稱之為「道」。雖然有「道」這個名字，但和那個不可說的「恆常」存在不等同，所以名可名，非常名。

無名天地之始。有名萬物之母。

天地剛開始之時，一切都是不可命名的，只是一種存在。這種存在，是非物質形態，無名。隨著宇宙的衍化，開始產生萬物，從而有名，這個從非物質形態，到物質的過程，就是衍生萬物，有名萬物之母。這個衍化過程，《莊子》說：「道行之而成，物謂之而然。」

不要望文生義，才能讀出真正的本義。

故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。

很多人以為，「欲」就是我們人的慾望，慾念。非也。

對這個「欲」字，《說文解字》是這麼解釋的：感於物而動，性之欲也。欲而當於理，則為天理。欲而不當於理，則為人慾。

這個性，不是兩性關係的性。而是孔子說的「人之初，性本善」的性。

要讀懂《道德經》，也要讀道家相關的典籍。

重陽子，也就是王重陽，全真道的開創者，在《重陽立教十五論》中說：「性者神也，命者氣也。性若見命，如禽得風，飄飄輕舉，省力易成。」

每個人，都有精、氣、神。性者神也，感於物而動，性之欲也。

可見，「故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。」想表達的意境是，當人的精氣神合一，無妄念時，可以體會到微妙精深之意。反之，則觀其徼。

王弼的解釋：「徼，歸終也。」一件事物最終的結果，最後所能達到的邊界，就是「徼」。

「妙」和「徼」，是一個天平的兩端。

得道之人，其實什麼都沒得。

我們以為，得道的人，都是高人。事實上，真正得道的人，就是回歸平凡，自然。

《清靜經》說：「真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。」

雖名得道，實無所得。得道之人，其實什麼都沒得。當然，得道之人內心是洞察宇宙的，是一個看起來像平凡人的高手。

那麼，普通大眾，為什麼不得真道？因為有妄心。

「眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱。」

我之前讀古人的書，師父指導徒弟，經常說這句話：「莫妄想！」原來是這個意思。

老子《道德經》第一章，就分享到這裡。其它章節，請聽下回分解。

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