印光大師說凈土 48

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第七章 禪與凈土

248、「有禪無凈土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去」。這種人即使徹底悟透了禪宗，明心見性，但是見思煩惱，不容易斷除，必須隨緣鍛煉，讓見思煩惱消滅乾淨，沒有一點遺留，則分段生死，才可出離。那些煩惱一毫未斷的人，姑且不論，就算是有真功夫的人，斷得只剩一毫了，依舊難逃六道輪迴。真的是生死海深，菩提路遠，尚未歸家，人就死了。

大悟之人，十人之中，九人這樣。所以說「十人九蹉路」。「蹉」是「蹉跎」，俗話為「耽擱」的意思。「陰境」，即「中陰身境」，即臨命終時，現生及歷劫的善惡業力所現之境。此境一現，眨眼之間，隨其最猛烈的善惡業力，便去受生於善惡道中，一毫不能自作主宰。如人欠債，欠得多的先還；心緒多端，重處的先落。「五祖戒」轉世為「東坡」，「草堂清」復作「魯公」，這兩位還是禪中的高人啊！所以說「陰境若現前，瞥爾隨他去」。

「陰」，音義都與「蔭」同，覆蓋的意思，由此業力覆蓋真性，真性不能顯現。「瞥」，音「撇」，眨眼之間。有人把「蹉」解釋成「錯」，因為他認為「陰境」為色，受，想，行，識「五陰魔境」，作這種解釋的人是因為他不知道「禪」及「有」字，不懂什麼叫「有禪」，所以才這樣胡說八道。哪裡有大徹大悟的人，十個中就有九個是認錯了路，錯走路頭，竟然會隨五陰魔境而去，著魔發狂的？要知道著魔發狂，是不知道教理，不明自心，盲修瞎煉的增上慢造成的。為何這樣地不識好歹，把這樣的事強加於大徹大悟之人呢？關係甚大，不可不辨。

249、「無禪無凈土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙」。有人說「無禪無凈土」，就是埋頭造業，不修善業。這種說法，大錯特錯。法門無量，唯禪與凈，最為當機。此人既未大悟，又不求往生，悠悠泛泛，修禪凈以外的法門。既不能做到定慧均等，斷惑證真，又不靠佛的慈力，帶業往生，以畢生修持的功德，感來生人天的福報。現生既無正智，來生即隨福轉，沉迷於財，色，名，食，睡五欲，廣造惡業。既造惡業，難逃惡報，一氣不來，即墮地獄。鐵床銅柱，赫然閃現，久經長劫，寢卧鐵床，抱持銅柱，以償還他貪聲色，殺生命等種種惡業。諸佛菩薩，雖然慈悲，想要搭救，但他自己被惡業障礙，不能得救。

古人說的「修行人，若無正信求生西方，廣修各種善行，叫做第三世怨」，指的就是這個。以今生修行換得來生享福，倚福作惡，第三世一定墮落。來生暫時獲得快樂，痛苦永遠遺留於長劫。即使他的地獄的業消了，但又轉生餓鬼，畜生。想要再為人身，難之又難啊！所以佛以手拈土，問阿難道：「我手中土多？還是大地土多？」阿難說：「大地土多」。佛說：「得人身者，如手中土」。「萬劫與千生，沒個人依估」，就是以偈語的方式來淺而易見地說明上述對話中的道理。

一切法門，專靠自力；凈土法門，專靠佛力。一切法門，惑業乾淨，才了生死；凈土法門，帶業往生，即入聖流。永明延壽大師，恐怕世人不知其中利害，所以特意寫下「有禪有凈土」，「無禪有凈土」，「有禪無凈土」，「無禪無凈土」四首偈，又名「四料簡」，以示將來。真可以說是迷津寶筏，險道導師啊！可惜舉世之人，糊糊塗塗，漫不經心地讀過，不加研究，不能窮理。這也是眾生共同的惡業之所感招的啊！

250、權，是如來隨順眾生的根機，讓眾生易於接受的方便法；實，是按佛自心所證之義而說的究竟法。頓，是不必借用漸次，直捷疾速，一超直入；漸，是漸次進修，漸次證入，必須經過多劫多生，才可親證實相。參禪的人，說參禪一法，是直指人心，見性成佛的方法，當然就是佛法中的「實」和「頓」了，卻不知參禪縱能大徹大悟，明心見性，也僅僅見到即心本具的理性佛。若是大菩薩根性，則即悟即證，自可永出輪迴，高超三界，從此上求佛道，下化眾生，用作莊嚴福慧的根基。此種根性，就在已經大徹大悟的人中來講，百千人中也只有一二人罷了。根器稍劣的，則縱能妙悟，而見，思煩惱未能斷除，則人仍在三界中，生死輪迴。既然仍舊輪迴，則從悟入迷者多，從悟入悟者少。所以，參禪一法雖為「實」和「頓」，但如果不是那種大菩薩根性的人，也得不到「實」與「頓」的真實利益，仍成「權」，「漸」之法。為什麼呢？因為他只依靠自力的緣故。自力若十分充足，則萬分慶幸，稍一欠缺，就只能悟到理性，卻不能親證理性。

現今，大徹大悟的，尚且難以找到，何況還有證其所悟的嗎？而念佛一法，徹上徹下，即權即實，即漸即頓，不可用平常的教理去評價。上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，都須修習。（這是「徹上徹下」的意思。）如來為眾生說法，目的還不是讓眾生了生脫死罷了。其餘法門，上根則即生可了生死，下根則多劫都難以了斷生死，唯有這個念佛法門，不論什麼根性，都可在現生往生西方，生死即可了斷。如此直捷，怎麼可以說是「漸」？雖有不如尋常圓頓根基的人，似乎是屬於「漸」的種性，可是因為凈土法門威力無比，阿彌陀佛的大悲願力，讓這些劣等根機人，頓獲大益，其原因全在依靠佛的慈力。凡是講禪的人，如果未曾深研過凈宗，沒有不以為凈宗淺近而藐視它的；如果深研過凈宗，則沒有不竭盡心力而為弘揚的。哪裡還能執著禪是頓，實，凈是漸，權的謬論，而自誤誤人呢？

251、說「法有取捨」，此是就「究竟實義」而提出反問，卻不知究竟實義，無取無舍，是成佛以後的境界。如果還未成佛，這中間需要斷惑證真，自然離不開取捨。既然允許斷惑證真有取有舍，怎麼不允許舍東取西，離垢取凈呢？若參禪，則取捨都不對；若念佛，則取捨都對。這是因為參禪一法，專究自心；而念佛一法，則是兼仗佛力。不去探究法門的特點，卻胡亂地以參禪之法破念佛之事，是錯會了意思。參禪要無取無舍，本是醍醐，而如果想要念佛的人，也不取不舍，則就成毒藥了。夏天穿輕紗，冬天穿皮衣，渴了飲水，餓了吃飯。如此常識，不可錯亂，也不必固執。只要取其適宜，就是有利無弊了。

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