學佛是學成個大覺心，與佛不二，不是身體變化為佛，是心量意境同

學佛是學成個大覺心，與佛不二，不是身體變化為佛，是心量意境同佛

學佛人的思想

學佛人稱為佛子，有兩種工作，一是關門自修，一是開門應世。自修是內證，開門是外練，統名之修。佛法是要起大用的，不許關門自了。凡自了漢，必是焦芽敗種，沒出息的人，必不能大悲利眾，佛所不許。所以學佛人起碼條件，是要慈悲，必須發大悲心，方有成就。心大了，事業也就廣大了。譬如器，器大了，承受的東西也多了。用一杯去盛海水，成就也可想而知的了。離了世上一切人事法門，就沒有佛法了。佛法是在人事上作用。能盡人道，才是佛法，人的思想，威力無上，可以成佛成聖，或善或惡，天堂地獄，唯物唯心，創造破壞，和平鬥爭，種種作為，全由心造。學佛是學成個大覺心，與佛不二，不是身體變化為佛，是心量意境同佛，以此心卑鄙殘酷，即同鬼畜，光明自在，即是人天，完全自由自力，不假外力外求。

我們既做了個人，要盡人道。人學了佛，要成佛道，處處要改造思想，去舊更新，即是對內的根本的自性革命。這個革命工作，到成佛為止，在自己未成大覺，能普利群眾以前，不得名為革命終了。所以發願要大，志趣要高，因地要正，信心要堅，行持要恆，見地要圓，意境要空。因此，學佛人的思想，難與一般人同調，不打破世俗卑鄙的見解，不具大無畏的正義精神的，不稱佛子。佛子的事業在自他普利，無人我，無國界，無族類，無教別，一體平等，所以他的思想也如是廣大平等。但做法是由近而遠，由小而大，由生而熟，由不究竟到究竟，由根本做起，非有定法而宗，皆總不離大悲心。至於佛子思想的如何考證，還從人事上看。茲先述之。

佛經上有兩句雲「是法住法位，世間相常住。」因為世間一切形形色色，各有各的天然法位，是常住不動的，此即是常住的世間相法。如是，我不必為彼所轉而動搖，譬如沉香檀木，天然是香的，這是他的法位；腥穢天然是臭的，這是他的法位，而我欲其香者轉臭，臭者變香，便是我的思想不通，自生煩惱顛倒。又如偷盜是賊，他有他的法位，否則不名為賊。政府法辦或予改造是政府的法位，敵人來侵略是敵人的法位，我以正義來抗拒，甚至用兵殺之，不得慈悲姑息，這是我的法位，應如何便如何，那思想就正了。倘一定要順，我欲反其道而行之，這是思想不通，離去了法位立場。佛法是要世人個個思想圓通，先悟本來，再通世法，使社會一體平等相親相愛，這是佛法的法位，我人各盡其道，是人天的法位，作惡害眾是魔鬼的法位，痴迷昏憒是畜類的法位。

可見善或惡各有各的法位，我何必強與之逆，橫生我見以增煩惱。故對於一切，是是非非，我不得不知，臨事還得照常合理應付，心中了了，意上空空，知其善，不必驚奇，知其惡，不必嗔恨，如殺盜，只問合理不合理，情當不情當，而我審斷應殺則竟殺，但憐憫之而不居功，憫是憫其愚，憫其因緣不好，不幸而為盜。殺是我的法位，我應盡其職，而意中似若無事，這是佛的思想。反之，我自己如一時糊塗，亦不幸而為盜，落於法網，是我應受者，或殺或徒刑，我即受之懺悔之，毋庸怨天尤人，明知此即是常住的法位，又何必惱亂乎？一體平等，這是佛子的思想。

佛子的思想，根本在除自己的貪嗔痴三毒。貪是貪得無厭，以貪求不得，難如我願，所以要嗔。嗔是恨心，萬惡都由貪嗔起，作業受報，冤枉受若，這是痴。痴是痴迷，因痴迷而再起貪嗔，轉輾相因，光明的思想被他蒙蔽了，廣大的智慧被他毒害了。所以改造思想，是成佛最重要的工作。至如何徹底改造法因，在關門自修，且從緩說。世俗的思想，只是執有而不知緣空，修行人又偏執於空而厭惡於有，都非中道。佛子的思想，定知一切是幻有，但不廢有。又明知一切是本空，但不偏空，以空有二邊都不住是真空，是大定，那思想是超然物外的，他那意境亦不與人同，往往世人視為奇怪，不知實是平常，而有不可磨滅的真理在內。

佛子的思想沒法表演給人看的，只有在人事上想像而得，但世人總不免認為奇怪。因為他的思想不同，凡俗有變化不測之機，有方便隨緣之用，有不可磨滅的真理，有或逆或順的妙法，可使人謗罵在先，而感悟在後，他是重實踐不尚空談的，他的意境超人一等，凡不能放棄名利恭敬的，鄙見即不是佛子的思想，所以他的思想是正的，不是邪的。最奇者佛子根本不承認思想是實有，只是一時起心的緣影。以既在人世，要盡世用，不許斷滅，不許消極，所以明知是幻，而要用那個幻成就他那大悲的事業。所以對一切世事，明知是空而不偏空，只是不執有，執有就立了我見。

世事的不平都由彼此我見的對立，各不肯犧牲，各執己見真理就隱沒了，反使人糊塗誤人慧命，而在我又失去了大悲心，不是佛子。佛子的思想，說用卻重惟物又重惟心，用過了境亡心空，又無所謂惟物，亦無所謂惟心，是佛子不偏不倚的思想。至於根本不承認思想為實有，其義至深。以屬於內修門，非片言可以了解，暫不述義。茲舉人事若干則，用表佛子的思想，以備社會群眾的參考：一、募捐。在世俗之見必擇富有的多捐，無錢的置之勿理。佛子則不然，必以平等為主因，公益功德，人人有分，不能因其貧而鄙棄，當同樣勸募。如伊不願即不相強，使伊亦有做功德之機會。

而對於有力的人，亦聽其自便，不得以勢力強之，當尊重其自由，以非罰款性質也。其人所有財產不問其取得者是否正當，乃另一問題，於此事無關，即彼一毛不拔，亦勿怨惡，這是佛子的思想。又反過來，人來向我勸募者，我如有錢，則為公益起見，當儘力認捐，但決不於大眾中特誇示富有驕氣，使人難堪。若我無力勸助，則亦不以為羞，當場婉辭之，所謂直道而行，這是佛子的思想。二、對有權位與富有的人。不隨俗趨炎附勢，亦勿特意疏遠避嫌，心懷質直，視之極平淡，無一毫嫉忌心。以為富貴是人生一時的際遇，如遇春風則和暖，遇冰霜則寒冷，各有因緣，有何足羨。

再如粉墨登場，台前裝扮或好或丑，及到後台，還我本來面目。所以對貧苦人決不輕慢，一樣尊敬，而自己地位貧賤，對人亦勿自輕，亦勿疑人輕我。輕慢是世俗劣見，自尊是自己的自重，心量平等，是佛子的思想。三、對於名利。世俗以虛名為榮，佛子以名實相符為貴，不符即是盜，名利又安在？至金錢之利，世俗以得於分外者為可喜，佛子以為可恥，蓋問心不安也。彼視名利二字如衣錦繡。今遇重大典禮，應受則受之，勿愧亦勿矯情不取，適成其偽，此佛子的思想。四、對得意人。世俗每有兩個觀點，一是嫉忌，一是諂慕。佛子反起一種憐憫心，想到伊他日失意時的難過，總希望他覺悟，勿貪虛榮，這是佛子的大悲思想。五、對他人子女。佛子的思想以為不能普愛，但當作平等觀，與自己兒女不二。且視老年人可生我者皆我父母，我可生彼者皆我子兒，余如兄弟姊妹耳。如遇其困難，我可以為力者無不儘力資助，然亦有分寸，非可濫施也。

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