王路：刀子心與刀子嘴
有人說：既然豆腐心，何必刀子嘴？
其實不是這樣。很多時候，正因為豆腐心，才有刀子嘴。
什麼意思呢？
比如，一個人要往火坑裡跳，旁邊的人有兩種選擇。一種是告訴他：哎呀，不要跳，這是火坑。然後笑眯眯地看著他。
那人看他不緊不慢的態度，以為他在開玩笑，就一頭扎進去了。
這個旁邊的人，趕緊發個朋友圈：看，我說是火坑，不讓他跳，他非要跳，不聽我的，吃虧了吧！
還有一種人是，一把拽住，不讓他跳。他當然不高興，因為他不知道那是火坑，他看不見坑裡有什麼，從外面看，還以為裡面全是寶藏呢。他被拽住了，跳不進去，就很生氣：多好的機會，被你攔住了，你太壞了。
儒家欣賞哪一種人呢？當然是後一種。寧願人家罵你，恨你，誤解你，也要想盡一切辦法避免人家跳進火坑。當然，很多時候攔不住，一個人非要跳火坑，你能怎麼辦？但你要儘力去攔。儘力了，他還是跳進去，那沒辦法。但如果你能做，卻沒有做，只是輕描淡寫提個醒，這就不行，表面上看好像對朋友義，其實不義。
「豆腐心」，是指柔軟、仁慈的心。如果只是沒事就喜歡抬杠，喜歡刻薄人家，那不叫「刀子嘴豆腐心」，那叫「嘴賤」。「刀子嘴豆腐心」，關鍵是「豆腐心」。如果一個人心地足夠柔軟、慈悲，一定不忍心別人做出無知的、會帶來痛苦和後悔的事，那他就不能不極力勸阻。極力勸阻，就容易引起人家的不快，「嘴」看上去就像「刀子」了。
反過來，如果一個人永遠是「豆腐嘴」，那恐怕他是「刀子心」，這表示他對別人的利害安危永遠置之度外，永遠可以很超然。別人的事終究是別人的事，不是自己的，別人掉坑裡終究是別人受苦，自己何必費盡心思去阻攔呢？犯不著。——這樣的心，絕對不是「豆腐心」，不是「苦口婆心」。心是婆心，口一定會苦。婆心就是通過苦口體現出來。口始終很甜，心腸恐怕沒那麼好。
永遠「豆腐嘴」的人，儒家稱為「鄉愿」。孔子是很反感鄉愿的，他說，「鄉愿，德之賊也」。道德就是被鄉愿敗壞的——他總是以老好人的形象出現，人家不管怎麼做，他都說「好，不錯」，從來都是溫溫和和的，好像對一切人都很友善，他並非內心不知道別人做錯了，在干一件愚蠢的、徒勞無功的、甚至將來要傾家蕩產、身陷囹圄的事，但是他覺得還是不要直言，直言容易讓別人不愉快，並對自己喪失好感，直言對自己沒啥好處。
孔子講「益者三友、損者三友」。益友的標準：友直、友諒、友多聞——第一條就是「直」。朋友做錯了，或者在瞎搞，你看得明明白白，就是不說，那你不夠朋友。友直，就可以幫助自己看見自身的毛病；友諒，就可以令自己更誠摯；友多聞，就可以令自己更明白事理。
損者三友：友便辟，友善柔，友便佞。
便辟，是「習於威儀而不直」——讓人很舒服但對人不直率；善柔，是「工於媚悅而不諒」——讓人開心但對人不忠誠；便佞，是「習於口語而無聞見之實」——很能說，好像頭頭是道，但肚裡沒什麼真東西。
對一般人來說，「損者三友」很令人喜歡，跟他們相處你會很舒服，會覺得自己特有存在感，在他們的包圍下，你看不見自己的瑕疵和弱點。你一步步靠近危險，他們也不會來提醒，等你掉坑裡，好了，他們都跑了，甚至站在旁邊看笑話。
孔子教導我們，不要跟這些人做朋友。
還有一個問題：是不是說，道德標準，只是用來要求自己的，不是用來要求別人的？
講這句話要看對境。對一個總是拿各種標準來要求別人，卻不要求自己的人，也不妨這麼講。但講到這個層面，還比較粗糙。往細了講，儒家不僅對自己有要求，對別人也有要求。
有人說，「有修養的人只對自己有要求，對別人不提任何要求」，這是不對的。那不是有修養的人，是自私的人。
做父母的，如果對孩子沒有一點要求，孩子就會去偷去搶。一個小孩，你不教他管他，他看到更小的孩子有糖，就會搶過來，想要的東西得不到，他就會哭，鬧。如果父母愛這個小孩，就不會對他不管不教。
夫妻之間，不可能不要求伴侶潔身自好。那這不是拿道德標準來要求別人嗎？但只有這樣，才是忠誠。因為「別人」不是「別人」，「別人」也是「自己人」。對一個人一點要求都沒有，那是不把他當自己人。實際上等於放棄他了。如果跟你一起生活、共同工作，每天都要相處的人，你還對他一點要求也沒有，可以說你很不負責任。你沒有盡到作為親人、朋友的忠實，你是很自私的。
就算對陌生人，也不是從來沒有一點要求。有人在旅遊景點，讓孩子隨地大小便，如果周圍沒有一個人提醒，那周圍人也有過失。小偷在車上偷東西，一堆人看見了卻無動於衷，這不是「不用道德標準去要求別人」，這是自私。
孟子講，「萬物皆備於我」。如果有「民胞物與」的心，只要對自己有要求，就不可能對別人一點要求都沒有。因為別人和自己是一體的。
跟一個人結婚，天天在一張飯桌上吃飯，難道不要求他和你之間有基本的溝通和理解嗎？跟一個人同住一間房，他如果一個月不洗澡，你難道不要求他注意一下個人衛生嗎？如果朋友干偷雞摸狗、違法亂紀、敗壞道德的事情，如果你還把他當朋友，難道不去努力規勸嗎？
既然對別人也有要求，那應該怎樣要求別人呢？
這個問題更難了。儒家一般不這麼問。這麼問，就好像先天賦予了每個人無條件要求別人的權利和資格，容易造成誤解。儒家對這個問題的解答，通常是倒過來說的——告訴你不該怎樣要求別人：
己所不欲，勿施於人。
首先，如果你自己不想被什麼樣的標準來要求，就不要那樣去要求別人。
儒家談到這個問題，用一個字：恕。
恕，就是將心比心。之所以對別人有「要求」，並不是要「要求」別人，「約束」別人——而是有好的東西要與別人分享，就像自己得到一個冰淇淋，給別人留著，並不是「要求」別人吃這個冰淇淋，只是覺得冰淇淋好吃，希望能把吃冰淇淋的快樂帶給別人。但是你也要考慮別人是不是有糖尿病，是不是能吃。
「好好吃飯，按時作息，勞逸結合，與人為善」，像這些標準，拿來「要求」別人，說是「要求」，實際上是「分享」。因為某些東西好，不僅滿足於自己有，也希望別人有，所以才去「要求」別人。
「努力加餐飯」，這不也是要求嗎？但有誰不讚歎這種要求呢？
接下來還有問題：那是不是說，只要自己樂於接受的標準，就可以用來要求別人呢？
也不是。
比如，你是學霸，他是學渣，你要求自己考100分，考前三名，你很樂於用這種標準來要求自己，但用同樣的標準要求別人，就強人所難了。一個體重200斤的人，要求自己吃五碗飯，但怎麼能要求80斤的人也這樣呢？
《論語》對這個道理也有說法：「射不主皮，為力不同科，古之道也。」
射箭的目的，不是要把靶子射穿。因為每個人力量不同，有人有勁兒，一箭過去靶子就穿透了，有人沒勁兒，但也可以射中靶心。
射箭的人多，很多人能射中靶心，就有人在裡面分優劣高下，認為能貫穿的人更厲害。孔子說，不要這麼想，這兩種一樣好。射箭只追求射中，不追求貫穿，因為各人力量不同。
因此，要求別人，很多時候，不宜要求別人的能力，但可以要求別人的態度。態度，就是靶心，朝這個方向射就行，但是不要求貫穿。一個人天資魯鈍，學習不好，不要求你考多少名，但是要求你有個好的學習態度，不要灰心喪氣，不要自暴自棄。哪怕考倒數第一，只要態度好，也不錯；哪怕考第一，如果自滿了，看不起別人，也不行。
講到這個層面，還是有人會誤解。還要繼續往細了講：
說學習，也不能狹隘地理解成學習成績、文化課成績。儒家講的「學習」，是廣義的學習，尤其重要的，是遷善改過，下學上達，是品格的培養和道德的完善，博聞強識倒在其次。《論語》說：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁，行有餘力，則以學文」；又說，「賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣」。
如果一個人天生不適合學文化課，但是很有體育天賦，音樂天賦，你把他關在學校里，讓他精力百分之百放在文化課上，只要他分一些精力在興趣上，就認為他學習態度不端正——這就很愚昧了。
所謂「態度上有要求」，是指做人的態度，做事的態度。應該要求他成為一個善良的人，不作惡的人，而絕不是要求他傾盡全力去做你認為正確的事情。
我們很容易把自己認為正確的、有意義的事情安排給別人去做，如果別人做不好，或者沒有好好做，就認為別人「態度有問題」——這方面的態度是可以有問題的，這方面的態度如果沒問題那才是有問題，一個被騙進傳銷組織的人，你能要求他「干一行愛一行」，要求他有「好的工作態度」嗎？
聽到「態度上可以要求別人」，有人就會在這些事情上要求別人，還以為自己是非常對的。
問題是很細的，一層扣一層，無論理解到哪一層，都很容易把它當成教條，併產生誤解。認為自己懂了很多道理，還是做不好事情，那是因為你懂的很多道理都是錯的。如果懂的道理還沒有抵達足夠深足夠細的程度，它一定包含著許多錯謬。
儒家講「格物致知」，「窮理盡性」。物格然後知至。不格物，就不能致知；不致知，就不知道火坑是火坑，還以為是很好的機遇。要「窮理」，才能「盡性」；不窮理，就不可能盡性，只可能「亂性」。
自己還沒把道理搞清楚、搞透徹，就去指點別人，要求別人，就很危險了。而道理無窮無盡，通過漫長的努力，也只能多明白一點點。因此，一定不要自以為是。在沒有很明了的地方，對別人提出要求時，只有謹慎而坦誠，善巧而謙和，才能少些過失。
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