如果不懂中醫，就不會真正懂中國
大國之大，不僅在於經濟發達、體量龐大，更在於文化繁榮、垂範萬邦。在中國日漸崛起的今天，我們該如何去除百年文化悲情，重塑文化自信，迎接中國的偉大復興？
中醫或許就是一個突破口！
由於自己長期從事中國文化、中國哲學的教學和研究，我自己對中醫的問題產生了很多的思考。
中國的中醫不是單純的疾病醫學，而是具有豐富人文文化內涵，包括哲學、藝術、宗教等在內的一種綜合性的人文生命學，一種被古人稱之為「生生之具」的一門關於生命智慧和生命藝術的學問。
中醫作為中國傳統文化的一部分，是中國傳統文化和人文精神的體現者，具體的實踐者。
所以我一直在講，要理解中國傳統文化的精神，只有通過醫學，醫學在實踐的層面把中國傳統文化中的許多抽象的理念體現出來。
所以學中國傳統文化，學中國哲學如果不懂一點中醫的話，只能夠停留在一個抽象的理論的層面，不可能有感性的認識。
中醫能找回傳統文化的「魂魄」
如果讓我來概括中國傳統文化的現狀，我會用四個字——失魂落魄。我們要把魂重新找回來，整個國家才能體魄強健。
近代以來，國人對傳統文化的自信在戰火與思想變革中逐步瓦解。
從洋務運動到戊戌變法，再到辛亥革命、新文化運動，「中體西用」「托古改制」「打倒『孔家店』」等口號相繼被提出，中國社會經歷了一個從技術、制度再到思想意識的變革。
傳統文化的地位正是在這樣的變革中逐步淪陷，西方的思想文化佔據了主導地位。而用西方觀念衡量中國文化的結果，就是讓我們失去了傳統文化的主體意識。
時至今日，仍有很多人認為中國幾千年的文明是中國邁向現代化的一個包袱。
一個民族要真正走向現代化，必須根植於自己的傳統與文化。當下，中國傳統文化已是「失魂落魄」，我們必須要把「魂魄」重新找回來。
「魂」即是「道」，是人對宇宙萬物的根本認識，它是中國文化中具有某種核心價值的內容。聖人之道，就一個字——中。
中國傳統文化的主體部分——儒釋道三教都強調「中」。儒家講「致中和」。《中庸》雲「致中和，天地位焉，萬物育焉」「中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也」，達到了「中和」的境界，天地各在其位，萬物各得其所。
道家曰「守中」。《道德經》中講「多言數窮,不如守中」。佛教講「空中」。佛教經典《中論》說，「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」意思是，我們一方面要看破這個虛幻不實、無常的世界，另一方面也要看到「假名」，也就是幻影。
那麼「中」的智慧又是什麼呢？所謂天下有道，道法自然，順其自然即為「中」。
《道德經》中的一個重要概念就是「無為」，提倡要順應自然規律，保持事物的天然本性，中國人常說「盡人事，聽天命」，表達的也正是這個意思。
中醫養生理論中最根本的一條——順其自然。《黃帝內經·靈樞經·本神篇》里講：「故智者之養生也，必順四時而適寒暑，和喜怒而安居處，節陰陽而調剛柔。如是則僻邪不至，長生久視。」
中醫強調天人相應、順時養生，根據陰陽五行、虛實寒熱等理論，使人體的五臟六腑與情志保持中正平和。中醫的草藥、蟲葯、礦物葯皆來自於自然，中醫也非常注重四季、時辰、氣候的特點，因人、因時、因地制宜。
順其自然的中醫養生理念強調不能過分發揮主觀能動性，《呂氏春秋》指出「勿以厚生而害生」。我們現在最大的問題就是不明死生之分，太看重自己的身體了，拚命地補養，反倒害了「生」。
中醫能反映中國哲學的根本特徵
如果不懂得中醫的，就把握不住中國哲學的基礎，就體會不到中國文化的根本精神。
01 整體觀
中國哲學強調整體關聯與動態平衡，而中醫的理論體系正是在整體觀的基礎上建立起來的。
中醫認為人體是一個完整的、相互聯繫的整體，用這樣一種整體的辯證方式來看待生命體，應該說是中醫最根本的基點之一。
中醫治病絕不會頭痛醫頭腳痛醫腳，而是一種整體的調適，講究固本培元，標本兼治。
中醫的藥方也特別重視主葯與輔葯，講究君臣佐使，通過配伍產生的整體效果來調節五臟六腑的平衡。
現代醫學把中醫的很多理念都解構了，比如給中醫分科，實際上是不符合中醫特點的，誠如宋代文豪蘇東坡所言：「物一理也，通其意則無適而不可。分科而醫，醫之衰也。」
02 直覺思維
中國哲學強調直覺思維，對應中醫的「望聞問切」。理性和直覺是我們認識世界、認識自我不可或缺的兩個方面。現代科學思維重視理性，貶低直覺，認為直覺沒有科學依據。這種誤讀不破除，恢復文化自信無從談起。
中國的傳統文化相對重視直覺，並強調將這種直覺認識上升到「道」的層面。蘇東坡曾說，「論畫以形似，見與兒童鄰。」
中國古畫畫意不畫形，寄託的是一種意境，往往蘊含著深刻的道理。這其中的意境和道理，都是需要悟的，而這種悟，只可意會，不可言傳，正如我們常說的「得象忘言、得意忘象」。
《論語》講認識世界要「下學上達」，下學可言傳，可踐行。而上達則需要體悟，表達的也是這個意思。
中醫可體現傳統文化的實踐意義
要想恢復對中國傳統文化的自信，必須要看到中國傳統文化在解決現實問題時的有效性，中醫就是其中最具說服力的手段之一。
中國傳統文化可以分為「道」和「藝」兩個層面，「道」是人對宇宙萬物的根本認識，「藝」則是這種認識反映出來的實踐。中國傳統文化的任務是明道、行道、傳道，其人生境界以求道、悟道、證道為根本。
「道」和「藝」的關係也可以理解為是儒家強調的「上達」和「下學」之間的關係。
上達者，達的是天道、性命等，「下學」者，學習的是具體技藝和日常生活等，下學可以言傳，上達必由心悟。下學必須要上達，上達也必須落實到下學，換而言之，「道」可以統「藝」，由「藝」也可以臻「道」。
我一直對我的學生強調，他們一定要學兩個「yi」。一個是中醫的「醫」，一個就是中國傳統藝術的「藝」，通過這兩個「yi」才能把握中國傳統文化人文精神價值在什麼地方，特徵在什麼地方。
中醫就是以中國傳統文化當中天人合一、天人感應、整體關聯、動態平衡、順應自然、中和為用、陰陽消長、五行生剋等理念為內核，從整體生命觀出發構建起一整套有關攝生、持生、達生、養生、強生、尊生、貴生等等治未病的理論和方法，以及用針灸、按摩、推拿、經方等治已病的理論和方法。
這是非常完整的，從治未病到治已病都有非常豐富的理論和方法，中醫跟中國傳統文化中儒、釋、道的思想，道合理同，道理完全是一致的，密切關聯的。
中醫是中國傳統文化不可分割的一部分，它的理論和實踐充分體現了中國傳統文化的根本觀念和思維方式。
中醫的養生理念和治療手段能幫助人們恢復健康，人們可以通過中醫養生和治療疾病的直觀體驗來體會陰陽五行、道法自然的哲學智慧和「道」的意義，同時也能看到中國傳統文化的實踐意義。
認識中醫，對於理解中國傳統文化的精神、恢復中國文化的自信具有十分重要的意義。
中國文化的精神要得到重新認識，很大程度上有賴於中醫，中國傳統文化的復興有賴於中醫的復興。
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