《老子》：當一個人不被慾望迷惑本性，則可以洞見天地，明察宇宙

今天解讀老子《道德經》第四章。

聖人的無為之治，是天道之治。

第四章的內容，和前面第三章，上下銜接，要回頭看上文，才能理解下文。

《道德經》第三章，老子說：「是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」

在這裡，老子講到聖人之治，是「無知，無欲，無為」之治。

聖人是誰？

聖人，不是特指某一個具體的人，而是指有道之人。從道家的角度看，道家的聖人，應該是指真人，得道之人。

聖人之治，是用天道的法則去治，道法自然，無為，而無所不為。

歷史上的有為之治，是人道之治。

老子《道德經》的思想，也傳承了《易經》的本源思想。易經講天、地、人三才，三才屬性有陰陽，所以有六極，也就是易經的六爻。

聖人之治，道法自然，是天道之治。

和歷史上的帝王之治不一樣，比如說，西漢的「文景之治」、唐朝「貞觀之治」等等，這些盛世之治，屬於人道之治，有為之治。

當天人合一，人心和道心合一，這是聖人之治。而歷代的統治者，都是打打殺殺，勝者為王，敗者為寇，互相鬥爭，然後上去的。所以他們的統治，達不到聖人之治的境界，是人為之治。

無為，而無所不為；有為，則稍遜一等。

歷史上的有為之治，即人道之治，總是分分合合，興盛衰退，改朝換代，沒有長久的。

讀老子的《道德經》，我們應該明白，天道和人道，運行法則不同。

聖人的無為之治，是什麼樣子？

緊接著，老子在《道德經》第四章，就詳細描述，聖人的無為之治，是什麼樣子？怎麼樣做，才能達到「為無為，則無不治」？

老子用這句話回答：

「道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。」

無為，是順其自然。

那麼自然，是怎麼運作的？

宇宙之中，有兩股正反的力量，在互相衝和，從而衍生萬物。像一個太極的運轉，「反者道之動，弱者道之用」。

這個「反」，也可以理解為「返」。

道家說：「順為凡，逆為仙。」

我們都是凡人，宇宙順時針運轉的法則，生萬物，就是我們凡人生活的這個世界，你前後、左右、上下看看，六合之內，就是你看見的樣子，以及看不見的暗物質的總和。這是「順為凡」。

求道之人，與天爭命，是逆行的。

「逆為仙」，是指修行人，求道之人，與天爭命，是逆行的。

凡人是多多益善，富貴，錢財，年輕，貌美，樣樣都想要，這是「順為凡」；修道之人，則是在心中不停地做減法，斷、舍、離，把名利、榮譽，物質，看得很輕，拿得起，放得下，都可以減去，能捨得。

有舍，必有得。得到什麼？

莊子說：「其嗜欲深者，其天機淺。」

凡人慾望大，心性被慾望、妄念遮住，所以天機淺，洞察不到天機。而修道人，做了減法，不斷減去、清空嗜欲，慢慢地，就反轉了，「嗜欲淺者，天機深」。

當一個人不被慾望迷惑本性，就可以明心見性，洞見天地，明察宇宙矣。

道沖，是宇宙中順、逆兩股力量的沖和。

這兩股力量的運轉，一順，一逆，即是老子說的「道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。」

打個比方，就像正能量和負能量，互相衝和，則平息矣。

在《易經》中，第六十三卦，既濟卦，水火既濟，說的就是這個道理。水和火，本來是相衝的一對，所謂水火不相容。但是，當水在上，火在下，時位得當，就像用火在下面燒水一樣，變得和諧了，既濟。

這是一個小的比喻。在宇宙的根源深處，是：「道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。」

這個道沖，就是把一切矛盾、對立的東西，看得見的，看不見的，通通和諧掉：

尖銳的，把它挫平；有糾紛吧，把它解開；光耀的，把它調和……同聲相應，同氣相求。

「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。」

這個過程，就像物理，化學反應一樣，可見，又不可見，存在，又似乎不存在，「湛兮似或存。」

天道之運作，只能意會，難以言傳，靠自性去悟。

聖人的無為之治，就是這個樣子運作的。天道之「淵兮似萬物之宗；湛兮似或存。」

深邃奧妙，只能意會，難以言傳。

「吾不知誰之子，象帝之先。」

最後，我們的思維，要穿越到兩千年前，老子所處的大環境和文化背景。那時候，古人是信仰天地、鬼神的。

這個「帝」，應該是指天帝，天道的主宰，也就是造物之類的存在。

老子他老人家只能意會，難以言傳，很難跟我們進一步解釋清楚，所以說「吾不知誰之子，象帝之先」。靠我們用自己的自性，去悟。

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