利鈍是人的一時因緣，不從自性根本上解決，雖修至末劫，亦無所成

利鈍是人的一時因緣，不從自性根本上解決，雖修至末劫，亦無所成

學人自己最忌自己輕賤，先打個沒出息的主意，又安能向上以求徹了。故不可自視為鈍根，以為此生不能深造，有負佛的慈悲期望。但亦不可自視為利根，得一知半解，以為不過如此，轉生驕慢，遂以自誤。你看阿難一生多聞，何等聰明伶俐，到佛涅槃後，尚不得入門，後遇迦葉初祖，始得開悟。故利鈍是人的一時因緣，不從自性根本上解決，雖修至末劫，亦無所成。須知一切法都是引到一個目的地，要你眼正不走錯路，莫問快慢。倘錯了方向，譬如無的放矢，儘是盲走，快走又有何用，並且越快越遠，倒不如看準路線，雖走得慢，步步有效也。

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法無定法，方便為妙，愚人死執，智者通之。蓋法無自性，因無常而變化，遂無定義。現因緣非一，如人有利鈍，時有久暫，機有早晚，功有淺深，所好有同異，體力有強弱，而習性有勤惰，故於一切人一切法，當隨緣而施，因對方地位而方便之，斯是大悲作用。

靜坐功夫約可分為四種：一為禪家，欲放下身心參究本來而坐；二為道家，練精氣神而坐；三為作課而坐，如凈宗念佛，密宗修法等，四為厭煩習靜而坐，統名之曰打坐，目的雖不同，而求定則一也。其趺坐雖同，而用法又各異也。要皆未明打坐之義。打者，打去妄念也，坐者，坐見本性也。彼趺坐者，在座上用此功者也。下座後於四威儀中，乃至穿衣吃飯運水搬柴時，無時不應參究，此下座用此功者也。但心浮氣粗之人，先應調身制心，取坐相以為緣助，是賴於坐而不專重於坐也。禪家尤不許貪著靜趣執取於法，或恐誤以死守定相為可以增長定力，如智隍之自謂已得正受，庵居長坐積二十年，牛頭融之靜坐觀心等，皆非正道，故馬祖坐圖成佛，而南嶽磨磚求鏡以譏之，正恐落於此病。故六祖而下，如荷澤大師等皆注重悟見自性，謹防業識如賊，一失照便扭鼻子使痛，並不重於坐，而亦不廢於坐，因坐亦不過安放其身，坐上仍在參，刻刻提撕，又恐其座上昏沉，乃時時督察輪流巡香，或使走動，越走越迷，不容其起念，走至相當時突然停步，正這個時空寂之境最易顯現，每多隨機而發，遂大呼曰：看是什麼？可見死坐功夫，彼所不取也。至於心中心法，屬於密部，另有規矩，欲三密接連加持，故異於其他密乘，坐上不許觀光觀相，修法期內手印勿散，持咒勿停，念起勿理，一任其翻騰起落，由忍力練成毅力，經無量數之勿理，來如風影，去如電火，習成個無住，逼出那本來空寂之境，為作課而坐，要亦重於作課，非專為坐也。是以修至千座即不必再坐，在初二三百座內，一任其昏天暗地，不計成功，不聞境界。下座後，教其用功，移用座上功夫，施用於平時，念來勿理，影過勿留，所謂處處打坐也。若肯座下用功者，得力更大，復借教理以引之，禪定法以證之，直入心地法，打開般若門，不知者名心中心法曰禪密，實則由密以通禪耳。下座功夫全在人事上磨練，心地上參究：目的歸於大寂滅海。此時僅可說是上路，功夫尚早。正要由此加功，不必賴於坐矣。余恐世人誤解古人不主張打坐，遂廢而勿修，且下座不肯用功，而以得少為足，故目空一切也。故他法更勿自詡以為通禪，今用宗門語錄以參考者，不過藉以打磨我之法見習氣耳。非欲爭短長於一日，苟名心未死者，尚不敢許其見性也。慎之慎之，莫負愚公廬山八年苦行與下山廿余年弘法之慈悲，庶報恩於萬一也。

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