生命的初始定義

什麼叫做活的很全然，全然的生活，很自在的生活，很高的生命品質，到底是什麼？

我們已經把自己框在某一個框框裡面，沒有辦法恢複本來面目，而是被局限在某一個地方。這個部分假如用佛家的立場來講，有很大的意識形態的阻力，但是在道家來講沒有這個意識形態的阻力。為什麼？因為道家本身是講平凡的。

當年孔子去找老子，遇到老子他不知道，他問說有個人姓李，他叫李聃，有沒有這樣一個人？這個老人抬頭看看他，騎在牛背上說我不知道，孔子只好再去找。人家講來講去有那麼一個人。他又去問他，有一個人叫李聃，你到底認不認識？他說我不知道。這樣子問了三次。人家說騎在牛背上的那個老者就是啦。他說人家叫我老子不叫我李聃。哦，孔子不昏倒才怪，他就是那麼的平凡，那麼的自在。為什麼？他不願意特別的彰顯出來，而是讓他的生命維持在那一個地方。

這個是什麼？你要注意哦。我們從個體的立場來看，站在儒家的立場來看，站在功利主義的社會立場來看，老子是未免太消極了，但是你要站在生命的本質立場來看，那完全不一樣。

現在我們要跟各位解釋的是這一個問題。我們的生命，我們常講，你要知道修行的真正意義到底是什麼？你有沒有感受到？我們以佛家的立場來講就是活在當下，我們看看有誰能夠活在當下？什麼叫做活在當下？你沒有辦法定義。我們很簡單的講，所謂活在當下就是指六根接觸六塵境界，你念念都很喜悅。六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲，你都很喜悅的，有沒有辦法做到這一點？那個喜悅不是裝出來的，是有一種驚艷的感覺。但是我們沒有辦法，為什麼？因為你被意識形態框住了，所以你喜悅不起來。應該來講，我現在眼睛見到轉變成耳朵聽到的這種狀況，這一念跟那一念之間都是新境界，各個新境界，所以內心應該充滿著活力，應該是這個樣子，這個叫做活在當下，叫做念念喜悅。

我們看藝術工作者，他特別具備有這種生命的氣質。但是今天的修行者跟今天的生活者好像不具備這個條件，因為他念念之間都被一種慣性的意識形態套住了，他面對的這些狀況他沒有辦法顯現出來。這個你所面對的塵境這種狀況，我們叫初始條件、原始條件，眼見色、耳聞聲這個部分，你有沒有辦法維持在他原來的狀況之中。你是從事藝術或是從事修行，在所面對的這個真實相你有沒有辦法掌握著？你有辦法掌握著，然後透過你的媒介把他展現出來，音樂家我面對這種情景能夠掌握住初始條件、原始狀況，然後把這個原始狀況透過我的音樂技術的表達，把他呈現出來，那個生命就活潑蹦跳的出來了。假如你不是，你假如只是靠著一種意識形態，然後透過技術的表達，那叫陳腔濫調。

所以你所面對的不管是什麼境界，能夠掌握得住，透過你不管是畫筆、音樂或者是文章把它呈現出來，那個才叫做藝術。現在關鍵就你對生命所面對的那個原始狀況能不能捕捉？這個就不是技術問題而已。你在學習的任何技術，任何所謂藝術的技術都是基礎條件而已，因為你沒有那些藝術的基礎條件，你無法去表達。

修行人他是沒有這些條件，他只是把那個生命所面對的初始條件很自在的用自己的身體、自己的生命去表達，他不透過任何媒介。藝術家的部分就是用媒介把他表達出來，音樂、小說、繪畫、雕刻或者是書法，他都可以把他表現出來，用任何方法表現都可以，就是在這個生命的捕捉，他能夠透過媒體表現，那關鍵在這個地方，這個就是佛家所講的念念清楚，活在當下。

那麼對於初始條件的定義我們很難理解。我們舉個例子，最近有一本叫《混沌》，叫混沌理論，我是覺得這可以叫做混沌學或者叫解脫學。怎麼講呢，他說這些大科學家他們從專業領域出來以後，他們對於設定一個目標去求答案的這個部分已經沒有興趣了。設定目標求答案，那答案一定可以找得到嘛，也就是說那個意識形態的東西他已經不要了，他要找的是沒有辦法找到答案的東西，而他那個沒有辦法找到答案的東西要怎麼樣呢？他要對整個宇宙去做觀察，在這茫茫大海中他要去觀察出一個系統出來，這個要相當大的定力。

比如雲，沒有一朵雲是重疊的啦，這一朵雲走過以後，另一朵雲來絕對不一樣的。途徑即使一樣，形象也不一樣；形象一樣，途徑也不會一樣，更何況風吹的力量不同。從這種軌跡當中你能不能去找出一個什麼答案出來？他找不到。甚至於盪鞦韆、鐘擺，這個鐘擺這樣擺來擺去，我們看都一樣，但是他告訴我們這個軌跡不一樣，每一次搖擺的軌跡都不一樣，這要不要相當大的定力？這些科學家已經具備了這樣的定力，我們修行人都未必具有那種定力。所以有時候在這個地方我們要向這些科學家來學習。

那麼他再舉一個例子，說原始的初始條件的認知的要領。他舉了一個富蘭克林時代對電的認知。，富蘭克林他放風箏，被閃電打到所以他發明了電，其實他不是發明電，他放風箏就知道有電這麼一回事。可是那個時代的科學家對電的解釋每個人都不一樣，因為那個時代對於電你沒有一個完整的概念，沒有統一的概念，也就是說還沒有形成意識形態。那時候我們對電的認知是基於初始條件的認知，所以每一個人都可以用他自己最平凡的話來解釋電是什麼。

這問題就產生了，我們來講學佛的話，生命的終極意義跟價值是什麼？在兩千五百年前那個時代，老子、孔子、釋迦牟尼佛跟默罕默德、耶穌這個時代，這個層面的人他們開始對生命有一個認知的時候，他們對生命怎麼定義的？因為都還沒有被定義，所以每一個人都可以從他的立場來定義，這就不一樣了。

在中國來講，是以孔子、老子為代表。在印度的話，他大概有三大系統：釋迦牟尼佛、瑪哈維拉跟克里希納這三個系統。那麼在西洋的話，蘇格拉底、穆罕默德、耶穌，他們都是對這個生命的原始狀況自己肯定、下定義。但是這個定義，並不見得是一般人所能接受的，所以他們的下場也不一樣。蘇格拉底的定義結果只好喝毒藥，耶穌的定義只好被釘在十字架上，穆罕默德的定義為了保護他自己的真理，所以他要組織部隊，所以回教徒特別好武善戰，原因就在這裡。

那麼印度因為是個農業地區，他比較溫和、和平，所以他們不同的思想可以互相競爭。在中國因為受到儒家，尤其漢朝以後獨尊儒術的影響，所以全部偏向於孔子的定義。但是我們發現，對於生命原始定義的那一個部分，就跟電對於原始認知的定義部分，在當時是一種初始條件，大家都可以有這種認知，那個時候你就會發現是百家爭鳴。但是電經過兩百年而已，沒有辦法了，現在一講電，那就只好照著經院派的講法，因為你離開那種講法你就錯了，人家就告訴你電並不是這樣的，因為現在他的意識形態已經形成。已經形成以後，所有科學家來只好照著這一個意識形態去講下去了，這就產生一種狀況，這些科學家已經喪失了生命力。所以他寫的再好的書也是教科書，他所要講的必須是人家所承認的，他不能講人家所反對的，所以這些科學家走上去就沒有生命力了，他只好陳述人家所講的，他唯一能做的是講的更活潑一點，從不同的角度來講，但是他的理論基本架構還是那些東西。

晚期的經典也跟這個教科書一樣，晚期的修行者會證到某一種程度，為什麼證到某一種程度，因為他一定不能超過釋迦牟尼佛的境界。為什麼，因為你在他的意識形態之下嘛，你怎麼會超過他的領域呢？在這樣的前提之下，你沒有生命力，沒有生命能量。你的生命力如何突破前人呢？不可能，絕對不可能。

科學家發生這種情況，修行人也同樣發生這種狀況，他就一直在既有的、已經形成的價值概念裡面去從事這些價值判斷。同樣的，我們在藝術界領域裡面也發現這種狀況，現在開始流行某一種音樂，就某一種叫流行音樂。現在畫風開始造成什麼現象，就開始什麼現象，那都是在人家的意識形態引導之下你跟著走的，那都沒有用。換句話說，在這一種意識形態下面的人對於生命的初始條件喪失了認知的能力。

我們現在告訴各位，修行的關鍵就是對於這些原始條件、初始條件認知的能力你要培養起來，這樣的話，你才能夠當家作主，才能夠認識本來面目，才能夠過一個自在解脫的生活，關鍵就在這個地方。所以修行並不難，但是這一個意識形態你要突破並沒有那麼容易。那麼道家在這一方面，他是一直告訴我們，讓我們停留在原始的初始條件之下，這是非常難得的。

擷自《老子》

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