暢談中國道教文化！

道學 07-07

道教文化紛繁絢燦，包羅萬象，其內容龐雜多端，概括起來，主要有以下幾個方面：道教神學在道教文化雜而多端的內容當中，有一個核心，就是道教神仙信仰。道教作為一個成熟的宗教，具有一套自己的神學理論，有一種能夠吸引人們進行追求的宗教信仰目標。這種信仰就是，人可以通過努力追求而成為長生不死、功能廣大的神仙。這種神仙信仰乃是道教所闡發的神學理論核心。

道教產生之初，即已確立了其神仙信仰，同時這一時期的道教還從古代哲學、原始宗教及古人的養生鍛煉等行為中吸取了許多成分，用來組建其有關神仙信仰的理論和行為體系，奠定了道教神學發展的基礎。在"神仙信仰"這塊"磁石"的吸引之下，道教徒進行了種種吸收、創建文化的活動，營造出一個龐雜的道教文化體系。道教倫理道教的倫理道德思想，反映在道教的教規、戒律當中。

道教繼承了我國古代神仙思想；長生不死，修真成仙，成為道教的主要思想和修鍊目的，因此道教十分重視醫藥和養生之術。本文介紹了葛洪、陶弘景、孫思邈等人在醫藥學方面的成就，並從服食、辟穀、導引、行氣、房中五個方面論述了道教的養生健身之術，辨析了其中的科學因素與虛妄夸誕之說。文章認為，道教在醫藥和養生方面有不少科學的有價值的東西以及寶貴的經驗和知識，應珍視這份文化遺產，加以發掘和整理，剔除其虛妄迷信因素，發揚其科學內容。

生死問題是人生哲學上的重大問題。生必有死，雖是辨證發展的必然規律，但人的慾望總是希望延年益壽，尤其是剝削階級的最高統治者，總是希望長期保持富貴榮華、驕奢淫逸的生活，貪婪地追求長生不死。春秋時代，齊景公就說過:「古而不死，其樂若何?」（《左傳》昭公二十年）戰國時，出現了一批方士，為了迎合王公貴族求長生的心理，於是編造出海上有長生不死之葯的謊言。秦始皇統一六國後，齊國的方士徐福等上書說，海上有蓬萊、方丈、瀛洲三神山，許多仙人都住在那裡，如能到達，可以求得神仙和不死之葯。公元前219年秦始皇派徐福領著數千童男童女入海求仙。公元前215年秦始皇又派方士韓終等「求仙人不死之葯」。（《史記?秦始皇本紀》）經過幾年，花了不少的人力和物力，結果一無所獲。漢武帝時，方士李少君對武帝說用丹砂可以煉出黃金，以黃金為飲器則益壽，可以見到蓬萊島上的神仙，於是武帝派遣方士入海求安期生等仙人。齊國的方士公孫卿又對漢武帝講黃帝乘龍上天的事，武帝聽了深為羨慕說:「吾誠得如黃帝，吾視去妻子如脫屣耳。」（《史記?封禪書》）秦皇漢武所迫切追求的就是成仙不死。道教是中國土生土長的宗教，它繼承了古代的神仙思想。

《抱朴子》曰:「生可惜也，死可畏也。」（《地真》）故長生不死，成為神仙是道教的主要思想，也是道教的修鍊目的。為了修仙長生，首先得卻病延年，而醫藥的作用也在治病防病，延長人的壽命，因此醫藥成為仙道修鍊的必要手段。《抱朴子?雜應篇》說:「故古之初為道者，莫不兼修醫術，以救近禍焉」。所謂「近禍」就是指人們患的各種疾病而言。早期道教如漢末的太平道、五斗米道都是將傳教與治病結合起來。由於漢末曾有幾次傳染病、瘟疫流行，道教徒利用廉價的中草藥、「符水」給人治病，使一些人獲得再生，因之「百姓信向」，教徒遍布天下。所以葛洪把「延年益壽」，，消災治病」說成道教的業務。全真道的創始人王喆說:「葯者乃山川之秀氣，草木之精華。……肯精學者，活人之性命；若盲醫者損人之形體，學道之人，不可不通，若不通者無以助道。不可執著，則有損於陰功；外貪財貨，內費修真。」（《重陽立教十五論?論合葯》）這說明學道之人必須通醫術，醫藥有助於宗教的宣傳推廣，但不能執著，以醫為業，甚至借醫藥來貪取財貨。這種不道德的行為，當然有損陰功，不可能修真成仙了。

概括起來，道教所以重視醫藥的原因有二:其一，要想修鍊成仙，必須服食煉丹，而醫藥則是服食煉丹的重要手段。其二，醫藥可以濟世活人，利用醫藥來治病救人，接近群眾，是擴大宗教宣傳影響的最好方法之一。

為了修真成仙，道教有種種修鍊的方術，如服食煉丹、導引行氣、辟穀、存神以及房中之術等等，所以葛洪說:「知玄素之術者，則曰唯房中可以度世；明吐納之道者，則曰唯行氣可以延年；知屈申之訣者，則曰導引可以難老；知草木之方者，則曰唯藥餌可以無窮。」（《抱朴子?微旨》）道教的這些修鍊方術，雖以修真成仙為目的，具有虛妄迷信色彩，但其中包含著古代醫藥和養生的科學內容。現就這兩方面分述如下。

20世紀以來，環保問題已經成為制約人類社會生存與發展的重要瓶頸。道教作為我國土生土長的傳統宗教，歷來十分重視對自然環境的保護。《老子想爾注》提出了「守中和之道」、「沖氣以為和」、「和則相生」等理論。「中和」之氣具有「調和萬物」的功能，是人與自然和諧相處、共生共長的重要基礎。可以說，「道」的本性就是「中和」的，是自然和諧的，只有天地自然的和諧，才會有萬物的生長和成熟。「中和之道」是道教追求和諧生命、和諧自然的重要思想資源。

從「中和之道」的和諧思想出發，道教的生態和諧理論強調人與自然和諧共生、共處。「人法地，地法天，天法道，道法自然」是道教處理人與自然關係的準則，反映了道教道法自然的生態倫理、天人合一的生態智慧、和合共生的生態建設。

道法自然：中和之道的生態倫理

「中和之道」體現了道教「道法自然」的和諧生態倫理思想。「人法地，地法天，天法道，道法自然。」道之本性是自然而然的，以「無為」為法則。道化生萬物，皆自然無為而生，不受任何外物所制約。

「道生萬物」的生態倫理。道教認為，天地萬物都由「道」所化生，因而「一切有形，皆含道性」。萬物都按照「道」賦予它們的秉性而存在，有自然生存、發展的權利，人類沒有權利去破壞它們。人類對待萬物的態度應該如葛洪《抱朴子內篇》中所稱的「任物自然」，即遵循客觀規律，與一切外物和諧共生，以獲得人與自然在整體上的和諧。

「道通萬物」的生態倫理。道教認為，人與自然是一個統一的整體，應該互相尊重、和諧共處，自然是人類社會賴以生存和發展的必要條件。道教還認為，道化生萬物，但人是道的「中和」之氣所化生的，是萬物之中最有靈氣和智慧的生物。因此，人居於「萬物之師長」的位置，為「理萬物之長」。也就是說，人負有管理和愛護萬物的職責，人的行為要符合「天道」，人應該「助天生物」、「助地養形」，使自然更加完美，使自身與自然更加和諧。

「道貴中和」的生態倫理。道教從「道法自然」的整體出發，十分重視人對環境的依賴關係。道教認為，維護整個自然界的和諧與安寧，是人類本身賴以生存和發展的重要前提。要保持人與自然的和諧統一，就要確保天地的平安。「道貴中和」，就是說人類社會與自然要維持一種和諧的平衡。《太平經》強調人類若想長久安寧，就必須使自身賴以生存的地球得到和諧安寧。為此，人類就要認識自然規律，並按照自然規律去辦事，這樣才能真正達到人與自然的和諧共處。

天人合一：中和之道的生態智慧

道經稱：「天地合和，萬物萌芽」，「天地不和，陰陽失度」，體現了道教天人合一的生態智慧。道教認為，人與自然是相互感應、相互影響的。

人與自然「和諧共生」的生態智慧。《太平經》認為，太陽、太陰、中和三氣和諧而化生萬物，因此在自然界中，太陽、太陰、中和三氣缺一不可。只有陰陽二氣相互和諧產生「中和」之氣，並共同生養萬物，才能有自然界的太平。《太平經》還進一步指出，人是自然萬物的一部分，也是自然「中和」之氣所生，即是說，天、地、人同為自然界中的一部分，本身就有著共生共榮的關係，因此必須要互相尊重、和諧共處。

人與自然「和諧共存」的生態智慧。道教認為，人與自然是共生共存的，自然環境的好壞直接關係到人類社會的生存與發展。所謂「天地不和，陰陽錯謬，災及萬民」，就是說自然生態失衡將直接影響到人類世界的生存。這種人與自然和諧共存的生態智慧幾乎貫穿在道教思想的各個方面，如在自身修鍊方面，道教所強調的是自身的和諧，追求的則是與道合真、長生久視。再如，歷代道教徒都能自覺綠化造林，美化道教建築的周邊環境，道觀內外的蒼松翠柏、綠樹成蔭，正是道教關愛自然、保護環境的具體體現。

人與自然「和諧共處」的生態智慧。現代環境科學告訴我們：大自然具有一定的整體相關性，即自然宇宙間沒有孤立發生的現象，一切都處在相反相成、相生相剋、相互依賴、相互制約的關係中。人與自然也是整體關聯的，因此人與自然的和諧共處就是人類社會的必然選擇。道教並不反對「人化」的自然，但是主張人改造自然應受道德的約束，應對環境採取保護措施，以謙下的精神與自然萬物和諧共處。既然人與天地萬物共存於同一個地球之中，又是一個相互依存的共同體，那麼人作為萬物之靈，就有責任和義務協調、關照人與宇宙、天地、自然萬物之間的關係。

和合共生：中和之道的生態建設

人類歷史發展的經驗教訓告訴我們，人類在享有對自然的權利的同時，應承擔起保護生態環境的責任。去年召開的生態文明貴陽會議發表的「2010年貴陽共識」明確提出，「綠色發展與應對氣候變化，是當前國際社會面臨的重大機遇和挑戰，也是實現我國經濟社會發展和生態文明建設目標的重要內容」。

道教從「中和之道」的思想出發，進一步闡述了人與自然「和合共生」的生態倫理。《太平經》指出，人和自然萬物的生命都有存在的權利，這就是「天地之大德」。「和合共生」就是要求人與自然和諧相處、共生共榮。這是人與自然和諧發展的一個基本準則，也是現代生態文明建設的重要內容。當今的中國道教界，正在積極闡發和弘揚道教的生態智慧，踐行著「和合共生」的中和之道，以全面推進自然生態環境的建設。

積極倡導生態保護，著力推進生態道觀建設。道教崇尚自然，歷來就十分注重對環境的保護。早在1993年中國道教協會召開的全國道教界愛國愛教先進表彰會上，就積極鼓勵全國道教徒「植樹造林、美化環境」，並對「植樹護林先進個人」進行了表彰。1995年，中國道教協會參加了在英國召開的世界宗教與環境保護會議，發表了《中國道教關於生態環境保護的宣言》，並正式加入了世界宗教與環境保護聯合會。此後，我國道教界積極行動起來，開展了全面推進環境保護和生態道觀的建設工程，取得了顯著成績。

一是倡導植樹造林，建立中國道教生態林建設基地。中國道教協會於2003年初向全國道教界發出倡議，計劃在甘肅省武威市民勤縣建立「中國道教生態林建設基地」。目前，「基地」已基本完成了植樹造林任務，對民勤縣的防沙治沙工作起到了良好的生態效益和社會效益。

二是提出「生態道觀」理念，舉辦道教宮觀生態保護論壇。生態道觀就是強調對自然環境的保護，以實現道教所追求的人間仙境。2006年，第一次中國道教生態保護教育工作間（中國道教宮觀生態保護論壇前身）召開，通過的《秦嶺宣言》提出了致力於營建環境友好型道教宮觀的奮鬥目標。2007年，第二次中國道教生態保護教育工作間舉行，提出了7項具體任務，如將宮觀的土地使用和管理納入區域生態保護規劃之中等。2008年，第三次中國道教宮觀生態保護論壇召開，「生態道觀」項目得到了聯合國開發計劃署的關注，也得到了世界宗教與環境保護基金會的支持。論壇發布了《生態道觀茅山宣言》，要求各地道觀「建立健全生態保護和宣傳教育的規章制度，大幅度提升住觀道眾的生態環保意識，最大限度地採用節能技術和材料，形成與周邊自然環境和社區人群相協調的良性生態圈」。這使營建生態道觀的活動走向更為廣闊的空間，為道教參與環境保護探索出了一條新路徑。

積極開展環保規劃，著力推進生態文明建設。2009年，中國道教協會形成了《中國道教界保護環境的8年規劃（2010-2017）綱要意見》，向各地省（市）級道教協會下發。《綱要意見》要求各地方道協、宮觀進行認真學習，貫徹落實，將宮觀的生態保護納入創建和諧宮觀的目標中，為建設生態道觀、保護生態環境作出新的貢獻。《綱要意見》的主要內容包括：開展生態環保教育，提高環保意識；在資源使用中實現生態效益最大化，如合理規劃建築設施，倡導文明敬香，最大限度地保護道教宮觀周邊的水資源等；把環保意識和行動落實到生活起居中，如倡導道教節儉的生活方式，提倡符合環保要求的養生健身方式等；充分利用各種形式和途徑宣傳環保，如倡議在所有道教節日和大型宗教活動中，都要突出生態保護宣傳內容等。

積極宣傳環保理念，著力推進生態和諧建設。在自然生態環境保護方面，筆者認為必須要注重「三個保護」的真正落實。即是說，在強調以人為本的同時，要注重對自然環境的保護；在強調物質文明建設的同時，要注重對生態文明的保護；在強調精神文明建設的同時，要注重對自然生態和諧的保護。

在現代生態文明建設方面，筆者認為要堅持實現「四個觀念」的根本轉變。即是說，要實現自然觀念的根本轉變，懂得尊重和保護自然；要實現價值觀念的根本轉變，用人類社會應有的道德倫理去約束無限消費的慾望；要實現倫理觀念的根本轉變，把倫理的指向擴大到人與自然的關係，尊重自然、愛護環境；要實現生產觀念的根本轉變，人類應在認識自然、尊重自然、保護自然和博愛萬物的前提下利用自然，使人類與自然萬物在高度和諧統一中相互轉換物質和能量，最終實現人類與整個自然生態系統的和諧發展。

在自然環境保護的責任意識方面，筆者認為要堅持「四項措施」的全面實施。即是說，堅持可持續發展戰略，堅持社會法制建設，加大宣傳教育力度，加強社會責任意識和個人自覺意識。

綜上所述，道教的「中和之道」倡導的是一種人與自然和諧共生的生態理念。中和之道的生態和諧理論，強調人與自然和合共生的生存之道，要求人類社會始終要遵循「道法自然」的生態倫理，遵循「天人合一」的生態智慧。道教的這種生態文明思想，正是人類社會必須要大力提倡和加以推廣的。特別是對於現代生態和諧建設，對於構建社會主義和諧社會和推進生態環境的和諧發展皆具有十分重要的現實和指導意義。

道教的倫理道德觀念，既吸收了道家的倫理道德觀念，同時也吸收了儒、釋二家的，故其內容愈來愈多，亦愈來愈複雜。其中對道教倫理觀念影響十分顯著的是儒家以忠孝為主軸的三綱五常思想。但和儒家不同的是，道教的倫理道德，主要是靠神靈的威力來貫徹的。道教一方面以長生成仙的美好幻想來引導人們自覺地遵守倫理道德；另一方面又用賞善罰惡的神靈威力來迫使人們遵守倫理道德。

正面引導與反面恐嚇相結合，使它的道德倫理準則，在社會上發生更大的影響。此外道教的勸善書，使道教的倫理道德思想更集中、更系統化和更通俗化。道教哲學以往道教被認為是一種低級通俗的民間宗教，只有一些近於巫術的符水、齋教、科儀，談不上哲學思辯。但如今大部分的學者皆認為道教有其哲學性的內容。道教哲學是為其教義服務的，是其教理教義的思想理論基礎，換言之，對道教教義的哲學論證就是道教哲學。

道教哲學的思想素材一開始就來自中國哲學，主要是道家哲學。道教大量地利用了道家哲學的理性論證，使道教思想中包含世界觀、認識論、倫理學、人生論等豐富的哲學內容，這些內容是道教哲學的基本範圍和構成成分。其中神仙不死之"道"是道教哲學的中心範疇，神仙存在和人能成仙不死是基本的命題，論證人有無成仙的內在根據、人成仙取何途徑是其思想體系中最主要的一面。

道教文化道教金丹術金丹術是道教的一項重要方術，包括外丹和內丹。外丹即通常所說的煉丹術，也稱外丹黃白朮。外丹以丹砂、鉛、汞、硫為主要原料與其他藥物相配合置於爐鼎之中，運用"飛"、"抽"、"伏"、"封"、"淋"…等等手段加以燒煉，以求製得服餌後能使人長生不死、羽化登仙的仙丹妙藥。因相信服食金丹才能長生成仙，故歷來道士莫不投入畢生心力加以煉製。

雖然服食金丹最後並不能長生不老，但道士在煉丹過程中，卻意外地推動了中國古代科學的發展。隨著外丹術的逐漸衰落，代之而起的是煉養人體精、氣、神的內丹術。內丹術繼承綜合了服氣、胎息、守一、存思等功法，對後來的氣功影響很大。

道教醫學自道教創興之時，道教就把醫術作為其傳道濟世的工具。而且隨著魏晉神仙道教理論體系的建立，道教徒更是把醫藥視為其追求和達到長生的必要輔助手段和必備知識。道教醫學"道法自然"的思想為理論指導，加以進一步發展，從而形成了極富道教特色的人體醫學思想。道教醫學家經過長期濟世行醫的醫療實踐活動，積累了豐富的醫療經驗，並且發明創新了各種能強身健體、延年益壽道教醫學養生功法，如房中術、服食、辟榖等等。

道教文藝道教文學藝術就是以宣傳道教教義、神仙長生思想以及反映其宗教生活為題材的內容的各種形式的文學藝術作品。文學藝術可以擴大道教的社會影響，進而提高道教的宗教素質。反過來，道教的神仙信仰也給中國文學藝術的發展巨大的影響。在道經中，不僅有些道經本身就是文學作品，而道教中的音樂、宮觀建築、神仙圖像等，也有很高的藝術價值。在中國的文學藝術作品中，以道教和神仙為內容的作品更是不可勝計，從中也可以看出道教與文學藝術的密切關係。當然，道教文化的內容還不止上述六個方面，如果深入地加以探究起來，必將會發現道教文化的豐富及多彩。

道教不同於佛教、基督教和伊斯蘭教。它不是由外國傳入的，它是中國本土生長出來的。它起源於中國古代先秦王朝的道家，奉老子為教祖和最高天神(老子是我國古代的一位偉大的思想家，他所撰述的《道德經》開創了我國古代哲學思想的先河。

他的哲學思想和由他創立的道教學派，不但對我國古代思想文化的發展做出了重要貢獻，而且在公元十四世紀時傳入了歐洲，對歐洲古代文化和思想也有深遠的影響)。道教同時承襲了中國古代社會巫術和求仙方術是土生土長的本民族宗教。他在東漢晚期逐漸形成，長久做用於民族文化心理、風俗習慣、科學技術（如火藥的發明和中醫藥理論的形成都與道教有關）及社會政治經濟生活的廣泛領域。

孫思邈歷覽前代醫籍，以方書浩博，簡冊繁重，難於尋檢。他根據自己在醫藥學上的研究和實踐，刪繁就簡，編為《千金方》，「以為人命至重，有貴千金，一方之濟，德踰於此」。（《千金要方序》）是書簡易實用，可以救急，故曰《備急千金要方》。這部書包括對疾病的診斷、治療、預防、衛生等各方面，尤其注重對婦科、兒科疾病的治療，所以把婦人方、少兒方列於全書之首。他又把晚年的經驗總結起來，撰成《千金翼方》三十卷，作為《千金要方》的補充，書中收載了當時所用藥物八百餘種，對其中二百多種藥物的採集、炮製等不僅作了詳細的記述，並且補充了許多治療方法。孫思邈認為食物對養生、治病的作用是很重要的，他在《千金方》中特別列出《食治》一門，詳細介紹了谷、肉、果、菜等食物療病的作用。並注重飲食衛生，如主張「食慾數而少」（《千金要方?養性》），即多餐少吃，「熟嚼」，不吃陳腐的東西，食畢要嗽口，以及「食止，行數百步」（《攝養枕中方》），等等。他認為作醫生的應當先了解病源，「知其所犯，以食治之，食療不愈，然後命葯」。（《千金要方?食治》）他說:「葯、食兩攻，則病勿逃矣。」（《千金翼方?養性》）還主張把藥物與針灸結合起來治病，所謂「湯藥攻其內，針灸攻其外」（《千金翼方?針灸》），這是醫學上提倡綜合治療法的先聲。當然還應指出這些書里還夾雜一些鬼神迷信的糟粕，這正是作為道教徒的孫思邈的宗教世界觀的局限性。

明正統《道藏》中所收醫藥類書籍自《黃帝內經素問》、《八十一難經》以及上述之《肘後方》、《千金方》等約二十部，但還有一些道教醫籍如張三丰《仙傳方》、趙宜真《濟急仙方》、邵真人《青囊雜纂》、臞仙《壽域神方》等都未收入。總之，道教是重視醫藥的，雖然其出發點是為了宗教上的求仙長生，但其內容包含有不少科學的有價值的東西，應該引起重視，加以發掘整理。

一、道教與醫藥

道教為了達到成仙長生的目的，首先得卻病延年，而醫藥的作用也在治病、防病、延壽。所以，醫藥成為仙道修鍊的重要方術之一，凡是學道求仙的人必須懂得醫藥，醫藥成為有知識的道教徒的必修功課。道教徒把葯分為上中下三品，認為上品葯服之可以使人成仙，長生不死。《抱朴子?對俗篇》說:「知上藥之延命，故服其葯以求仙。」中品葯可以養生延年，下品葯才用來治病。上藥中的上上品就是道教的金丹大葯，葛洪說九鼎神丹服之都可以成仙，如雲:「九轉之丹，服之一日得仙。」還丹「服之一刀圭，即白日升天。」（《抱朴子?金丹》）但是這種金丹是經不住實踐檢驗的，歷史上許多求仙心切的人，吃了金丹大葯，不僅沒有成仙，反而中毒死亡，不僅不能延年，反而短命。所以古詩上說:「服食求神仙，多為葯所誤」。歷史上服丹而死的事例不少。唐朝諸帝，如憲宗、穆宗、武宗、宣宗都是服丹藥中毒死的。五代時南唐烈祖李昪使道士史守沖等煉金石為丹。李昪服金丹中毒，臨死時給他的兒子齊王李璟說:「吾服金石欲延年，反以速死，汝宜視以為戒。」（《南唐書?烈祖本紀》）自宋以後煉外丹服食術求仙之風才日漸衰微。隋唐以前由於道士一直追求金丹妙藥，總是千方百計地去尋找長生不死的「上藥」，這種「上藥」事實上是沒有的，上藥不可得，只好退而求其次，找尋可以延年益壽、治病養生的中、下藥。為了服食，必須懂得醫藥，所以道教徒中如葛洪、陶弘景、孫思邈等都是著名的醫藥學家。

《神農本草經》是戰國、秦、漢以來藥物知識的總結。這部書里就帶有明顯的方士和仙道的色彩。它把藥物分為上、中、下三品。上品葯一百二十種，久服可以輕身益氣，不老延年。中品葯百二十種，可以抗禦疾病，補虛弱。下品葯百二十五種，可以除寒熱邪氣，破積聚。葛洪引《神農四經》說:「上藥令人身安命延，升為天神，遨遊上下，使役萬靈，體生羽毛，行廚立至。……中藥養性（生），下藥除病」。（《抱朴子?仙藥》）可見上藥就是修道求仙所追求的，這些藥物大都出戰國秦漢時方士所傳，其中對好些藥物都說:「不老神仙」，「長生不老」就是證明。在《漢書?藝文志》里就把「醫經」、「經方」、「房中」、「神仙」四類書同列於方技略，正說明古代迷信與科學是互相雜糅混在一起的。在上品藥物中列於首位的就是歷代方士奉為仙丹妙藥的丹砂。葛洪說:「仙藥之上者丹砂」。（《抱朴子?仙藥》）「丹砂燒之成水銀，積變又還成丹砂，其去凡草木亦遠矣，故能令人長生。」（《抱朴子?金丹》）葛洪在煉丹中做過這樣的實驗，把丹砂（HgS）加熱離解出水銀，水銀和硫黃反應，加熱升華，又生成丹砂。道士們不理解其中的化學反應，把它看得很神秘，視為仙丹，結果許多人服之中毒而死。李時珍批判道:「水銀乃至陰之精，稟沉著之性。得凡火鍛煉，則飛騰靈變，得人氣熏蒸，則入骨鑽筋，絕陽蝕腦，陰毒之物，無似之者。……《抱朴子》以為長生之葯。六朝以下貪生者服食，致成廢篤而喪厥軀，不知若干人矣。方士固不足道，《本草》其可妄言哉!」（《本草綱目》卷九水銀條）

葛洪（283-363年）丹陽句容（江蘇句容縣）人。他「綜練醫術」，（《晉書》本傳）是著名的醫藥學家。葛洪醫藥方面的著作有《玉函方》一百卷，《肘後要急方》四卷，《神仙服食藥方》十卷，《黑髮酒方》一卷等。他感到醫藥的方書卷帙煩重，加以選輯整理，編撰成《玉函方》一百卷。又將方便經驗方編撰為《肘後要急方》，用以救急，便於攜帶，可以懸於肘後，故又名《肘後救卒方》，簡稱《肘後方》。它包括傳染病、慢性病、外科、眼科、小兒科及獸醫等各方面。對各種病的起源、病狀、治療方法都有所敘述。如其中關於痘症（天花）流行和結核病的記述是世界醫學史上最早的記載。又提出用狂犬腦敷貼傷口來治療狂犬病的方法，這也為後來科學證明狂犬腦里含有抗狂犬病毒的物質。《肘後方》經陶弘景增補為《肘後百一方》，「取佛書人有四大，一大輒有一百一病之義名之」（《直齋書錄解題》）。以後金代楊用道又取唐慎微《證類本草》中所附藥方，加以增補，名為《附廣肘後備急方》，足見這部書為歷代醫學家所重視。

陶弘景（456-536年）丹陽秣陵（江蘇南京）人。弘景知識廣博，是南朝著名的道教學者。史稱其尤明「醫術本草」。（《梁書》本傳）他的醫藥學著作有《本草集注》，增補葛洪《肘後方》為《肘後百一方》，還有《葯總訣》、《效驗施用藥方》、《集金丹黃白要方》、《服草木雜葯法》、《靈方秘奧》等。

如上所述，由漢代結集的一部古代藥典《神農本草經》載有藥物三百六十五種，分為上中下三品，這一分類法受煉丹方士的影響，認為上品葯服之可以成仙，顯然是不科學的。《本草》經過漢魏晉以來的歷代傳抄，字義殘缺，品次錯雜，弄得很混亂。陶弘景是精通藥物學的，他在《本草》學上的貢獻是:（一）整理了《神農本草》，陶弘景在《本草集注》中改變了把藥物按上中下三品分類的方法，他根據藥物種類的不同分為玉石、草木、蟲獸、米食、果、菜及有名未用七大類，這種分類法顯然比三品法更科學、更明確一些。以後唐代的《新修本草》和明代李時珍的《本草綱目》的分類都是在這基礎上加以改進的。（二）根據漢魏晉以來幾個世紀許多名醫用藥的經驗加以提煉總結，於《神農本草》三百六十五種藥物之外，又增補了三百六十五種藥物，取名為《名醫別錄》，把《本草》中藥物發展成七百三十種。（三）對藥物的性能、形狀、特徵、產地都加以說明。對於一種藥物有多種性能的，就以它主要的功能為本。中醫在用藥上本有君、臣、佐使的分別。但在《神農本草》中則以上品為君，中品為臣，下品為佐使，這種機械的劃分顯然是受了煉丹家方士的影響。陶弘景以藥物主治之病來確其性能，如治黃疸病的葯有茵陳、梔子等，祛風的用藥有防風、防己、獨活等。這是對《本草》學的一個重要的發展。（四）在藥物的配伍使用上，以主治之葯為君，輔助的藥物為臣、佐使，又根據人的老少、男女、身體的虛實以及各地的生活習慣、環境的不同進行辨證論治，發展了《本草》學。

隋唐之際的著名醫學家孫思邈（581—682年）。他隱於太白山，學道鍊氣，精於醫藥。著《備急千金方》三十卷、《千金翼方》三十卷。

道教文化是中國傳統文化的重要組成部分，他對中國社會的影響是巨大的和深遠的。那麼它對中國社會有哪些影響呢？

首先，道教認為「社會只是一方存在的客體，在其中生存的人類，應有其獨立自存的自由性，而不受任何意識型態的束縛。

其次，主張人類應學習好處世的智慧和自我修養的能力。強調人在自然天地間應有積極的作為，不優天、不畏天、才是最好的生存狀態。

第三、道教要每個人都要用心感受周圍的事物，熱愛生活，享受生活。道教的中心思想就是「自我、平常、和諧和循環。」也就是萬物循環、太極長轉的道理。這些理論曾在我國西漢年間用於治國的思想，使廣大人民得以從秦朝的苛政中得以休養生息，使西漢社會得以發展和強盛。

道家所倡導的：「天有天道、地有地理、人有人論、物有物性」的法則，就是說：「有天道，日月星辰是運動的，有地理，山河江海是可循環的；有人倫，就要有尊卑和長幼。

老子曾講過：「人生天地之間，乃與天地一體也、天地、自然之物也；人生，亦自然之物；人人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然、死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈伴。功名存於心，創焦慮之情生；利慾留於心，創煩惱之情增」。這就是老子對人規範的行為準則。我國古代思想家孔子曾對老子的所言給予了高度的評價。老子在論述人情世故中也有精闢之道，值的借鑒。

老子說：「人生於世，有情有智。有情，故人論和諧而相溫相暖；有智，故明理通達而理事不亂，情者，智之附也，智者，情之主也。以情通智，則人昏庸而事易顛倒；以智統情，則人聰慧而事合度。」老子的這些觀點，對當今人與之間的交往有絕對的指導作用，很值得我們借鑒。道教思想之所以在中國存在了二千多年，就是因為它的主張附合人們熱愛和平，嚮往自由的美好願望。它對人類要求的行為規範，附合曆代統治者的意願，對於穩定社會，發展生產有著現實意義和深遠的影響。

在當今構建社會主義和諧社會中，利用道教的教理教義來平和人們心態，指導人與人之間如何相處，怎樣融合於社會，不爭權奪利，自強不息的建設美好家園有著不可替代的作用，它的思想對穩定社會，有著積極作用。

轉發分享功德無量

分享此文一切功德，皆悉迴向給文章轉發者及眾讀者···

小編提示

⊙部分圖文源於網路，如有侵權請聯繫刪除

⊙轉發分享至朋友圈，勸善戒惡，功德無量

- The End -

修行人的公眾號

自然｜無為｜玄德｜清靜

「道教記」北京藥王廟服務號

致力於傳統國學及道學文化的復興、闡釋、傳播

修行人的心靈凈土,煉道者的法海梯航｜開悟｜增慧｜止心