最簡單的自足生活之道

不要擋住我的陽光(節選)

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公元前323年某一天，亞歷山大大帝在巴比倫英年早逝，年僅三十三歲。同一天，第歐根尼（約公元前412-323）在科林斯壽終正寢，享年九十。這兩人何其不同：一個是武功赫赫的世界征服者，行宮遍布歐亞，被萬眾呼為神；另一個是靠乞討為生的窮哲學家，寄身在一隻木桶里，被市民稱作狗。相同的是，他們都名聲遠揚，是當年希臘世界最有名的兩個人。

在兩千多年後的今天，提起第歐根尼，人們仍會想到亞歷山大，則是因為一個膾炙人口的故事。亞歷山大巡遊某地，遇見正躺著曬太陽的第歐根尼，這位世界之王上前自我介紹：「我是大帝亞歷山大。」哲學家依然躺著，也自報家門：「我是狗兒第歐根尼。」大帝肅然起敬，問：「我有什麼可以為先生效勞的嗎？」哲學家的回答是：「有的，就是——不要擋住我的陽光。」據說亞歷山大事後感嘆道：「如果我不是亞歷山大，我就願意做第歐根尼。」

這真是一個可愛的故事，大帝的威嚴和虛心，哲學家的淡泊和驕傲，皆躍然眼前。亞歷山大二十歲登基，征服歐亞成為大帝更晚，推算起來，兩人相遇時，第歐根尼已是垂暮老人了。這位哲學家年輕時的行狀可並不光彩，與淡泊和驕傲才沾不上邊呢。他是辛諾普城邦一個銀行家的兒子，在替父親管理銀行時鑄造偽幣，致使父親入獄而死，自己則被逐出了城邦。這是一個把柄，在他成為哲學家後，人們仍不時提起來羞辱他。他倒也坦然承認，反唇相譏說：「那時候的我正和現在的你們一樣，但你們永遠做不到和現在的我一樣。」前半句強詞奪理，後半句卻是真話。他還說了一句真話：「正是因為流放，我才成了一個哲學家。」緊接著又是一句強詞奪理：「他們判我流放，我判他們留在國內。」

離開辛諾普後，第歐根尼是否還到過別的地方，我們不得而知，反正有一天他來到了雅典。正是在這裡，他找到了一個老師，開始了他的哲學之旅。老師名叫安提斯泰尼，是蘇格拉底的學生。如果說柏拉圖從老師的談話中學到了概念和推理的藝術，把它發展成了一種複雜的觀念哲學，安提斯泰尼則從老師的行為中學到了簡樸生活的原則，把它發展成了一種簡單的人生哲學。對於後世來說，這兩種哲學同樣影響深遠。安提斯泰尼身教重於言教，自己節衣縮食，免費招收貧窮學生，怕苦的學生一律被他的手杖打跑。第歐根尼來拜師時，他也舉起了手杖，沒想到這個犟脾氣的青年把腦袋迎了上去，喊道：「打吧，打吧，不會有什麼木頭堅硬到能讓我離開你，只要我相信你有以教我。」拜師自然是成功了，老師更沒想到的是，他創立的犬儒主義哲學在這個曾被拒收的學生手上才成了正果。

我們不知道第歐根尼在雅典活動了多久，只知道他的生活後來發生了一個轉折。在一次航行中，他被海盜俘虜，海盜把他送到克里特的奴隸市場上拍賣。拍賣者問他能做什麼，回答是：「治理人。」看見一個穿著精美長袍的科林斯人，他指著說：「把我賣給這個人吧，他需要一個主人。」又朝那人喊道：「過來吧，你必須服從我。」這個名叫塞尼亞得的人當真把他買下，帶回了科林斯。第歐根尼當起了家庭教師和管家，把家務管得井井有條，教出的孩子個個德才兼備，因此受到了全家人的尊敬。他安於這個角色，一些朋友想為他贖身，被他罵為蠢貨。他的道理是，對於像他這樣的人，身份無所謂，即使身為奴隸，心靈仍是自由的。他在這個家庭里安度晚年，死後由塞尼亞得的兒子安葬。

犬儒派哲學家主張人應該自己決定死亡的時間和地點，第歐根尼是第一個實踐者。據說他是用斗篷裹緊自己，屏息而死的。他太老了，這家人待他太好了，時間和地點都合適。科林斯人在他的墓前樹一根立柱，柱頂是一隻大理石的狗頭。從前驅逐他的辛諾普人也終於明白，與這位哲學家給母邦帶來的榮耀相比，鑄造偽幣的前科實在是小事一樁，便在家鄉為他建造了一座青銅雕像，銘文寫得很慷慨也很準確：「時間甚至可以摧毀青銅，但永遠不能摧毀你的光榮，因為只有你向凡人指明了最簡單的自足生活之道。」

2

在拉爾修的《名哲言行錄》中，歸在第歐根尼名下的有哲學著作十四種，悲劇七種，但拉爾修同時指出，第歐根尼也可能沒有留下任何著作。從他那種露宿乞討的生活方式看，後一種說法似乎更可信。事實上，犬儒派哲學家的確不在乎著書立說，更重視實踐一種生活原則。

如同中國的老子，犬儒派哲學家是最早的文明批判者。他們認為，文明把人類引入了歧途，製造出了一種複雜的因而是錯誤的生活方式。人類應該拋棄文明，回歸自然，遵循自然的啟示，過簡單的也就是正確的生活。

第歐根尼尤其譴責對金錢的貪慾，視為萬惡之源。鑒於他曾經鑄造偽幣，我們可以把這看作一種懺悔。彷彿為了找補，他又強調，他最瞧不起那些聲稱蔑視金錢卻又嫉妒富人的人——不知道他是否指當年驅逐他的人。不過，我們或許同意，嫉妒是一塊試金石，最能試出蔑視金錢的真假，嫉妒者的心比誰都更為金錢痛苦。人應該訓練自己達於一種境界，對於物質的快樂真正不動心，甚至從鄙視快樂中得到更大的快樂。

蘇格拉底的另一學生阿里斯提波創立享樂主義，他的理論可概括為：「我役物，而不役於物。」一個人不妨享受物質，同時又做到不被物質支配。安提斯泰尼好像不這麼自信，轉而提倡禁欲主義，他的理論可概括為：「我不役物，以免役於物。」一個人一旦習慣於享受物質，離被物質支配就不遠了。兩人好像都有道理，從世間的實例看，安提斯泰尼更有道理一些。無論如何，財富的獲取、保存、使用都是傷神的事情，太容易破壞心境的寧靜。我們對物質的需求愈少，精神上的自由就愈多。第歐根尼喜歡說：「一無所需是神的特權，所需甚少是類神之人的特權。」

犬儒派哲學家是最早的背包客，從安提斯泰尼開始，他們的裝束就有了定式，都是一件斗篷，一根手杖，一個背袋。安提斯泰尼的斗篷還很破爛，以至於蘇格拉底忍不住說：「我透過你斗篷上的破洞看穿了你的虛榮。」相當一些犬儒派哲學家是素食主義者，並且滴酒不沾，只喝冷水。第歐根尼曾經有居室和僕人，僕人逃跑了，他不去追趕，說：「如果僕人離開第歐根尼可以活，而第歐根尼離開僕人卻不能活，未免太荒謬了。」從此不用僕人。盜賊入室，發現他獨自一人，問：「你死了誰把你抬出去埋葬呢？」他回答：「想要房子的人。」後來他連居室也不要了，住在一隻洗澡用的木桶里，或者對摺斗篷為被褥，席地而睡，四處為家。有一回，看見一個小孩用手捧水喝，他自慚在簡樸上還不如孩子，把水杯從背袋裡拿出來扔了。他在鍛煉吃苦方面頗下功夫，夏天鑽進木桶在燙沙上滾動，冬天光腳在雪地上行走，或者長久抱住積雪的雕像，行為很像苦修士，卻又是一個無神論者。

對於這個一心退回自然界的哲學家來說，動物似乎成了簡單生活的楷模。他當真模仿動物，隨地撿取食物，一度還嘗試吃生肉，因為不消化而作罷。他的模仿過了頭，竟至於在光天化日之下交配，在眾目睽睽之下自慰，還無所謂地說：「這和用揉胃來解除飢餓是一回事。」他振振有詞地為自己的傷風敗俗之行辯護：凡大自然規定的事皆不荒謬，凡不荒謬的事在公共場所做也不荒謬。既然食慾可以公開滿足，性慾有何不可？自然的權威大於習俗，他要以本性對抗習俗。

他反對的習俗也包括婚姻，在他眼裡，性是最自然的，婚姻卻完全是多餘的。問他何時結婚合適，回答是：「年輕時太早，年老時太晚。」婚姻往往還是「戰爭之後的結盟」，其中有太多的利益計較。他主張通過自由戀愛和嫖妓來解決性的需要，並且身體力行。有人指責他出入骯髒之處，他答：「太陽也光顧臭水溝，但從未被玷污。」如同柏拉圖和斯多噶派的芝諾一樣，共妻是他贊成的唯一婚姻形式，在這種形式下，財產和子女也必然共有，就斷絕了貪婪的根源。

倘若今天我們遇見第歐根尼，一定會把他當作一個乞丐。他一身乞丐打扮，事實上也經常行乞，一開始是因為貧窮，後來是因為他的哲學。他乞討的口氣也像一個哲學家，基本的台詞是：「如果你給過別人施捨，那也給我吧；如果還沒有，那就從我開始吧。」不過，看來乞討並非總是成功的，至少比不上殘疾人，為此他尖刻地評論道：人們在施捨時之所以厚此薄彼，是「因為他們想到自己有一天可能變成跛子或瞎子，但從未想到會變成哲學家」。

安提斯泰尼經常在一個以犬命名的運動場與人交談，據說犬儒派得名於此。但是，第歐根尼獲得狗的綽號，大約與此無關，毋寧說是因為他自己的舉止。他從地上撿東西吃，當眾解決性慾，太像一條狗了，以至於像柏拉圖這麼文雅的人也稱他是狗。他有時也欣然自稱是狗，但更多的時候卻憤憤不平。一群男童圍著他，互相叮囑：「當心，別讓他咬著我們。」他尚能剋制地說：「不用怕，狗是不吃甜菜根的。」在集市上吃東西，圍觀者喊：「狗！」他就忍不住回罵了：「你們盯著我的食物，你們才是狗！」在一次宴席上，有些人真把他當作狗，不斷把骨頭扔給他，他怒而報復，把一盆湯澆在了他們頭上。對於狗的綽號之來由，他自己給出的最堂皇解釋是：因為他「對施捨者獻媚，對拒絕者狂吠，對無賴狠咬」。其實他的獻媚常藏著譏諷，而遭他吠和咬的人倒真是不少。

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