隨感而應，無物不照

隨感而應，無物不照

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學，2003年獲得南京大學博士學位，主要研究中國傳統文化，特別是佛教文化。2000年後，遵照母音老人的傳法囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。

《傳習錄》原文：

問：「聖人應變不窮，莫亦是預先講求否？」

先生曰：「如何講求得許多？聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照，未有已往之形尚在、未照之形先具者。若後世所講，卻是如此，是以與聖人之學大背。周公制禮作樂，以示天下，皆聖人所能為，堯、舜何不盡為之而待於周公？孔子刪述《六經》以詔萬世，亦聖人所能為，周公何不先為之而有待於孔子？是知聖人遇此時，方有此事。只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個明的工夫。學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡。」曰：「然則所謂『沖漠無朕而萬象森然已具』者，其言如何？」曰：「是說本自好，只不善看，亦便有病痛。」

釋義：

當我們回想過去的時候，那過去的事，卻不再是過去的事，而是我們心中正在發生的事。譬如，我們回想昨天發生的那件事，那件事便在我們的心中呈現出來。在我們的心中呈現出來的那個事，其實，它並不是昨天的那件事，而是我們的心中正在發生的事。剛說正在發生，這件事便有成了過去的事。過去不可得。若再次回憶，被再次回憶的這件事，便又是我們的心中正在發生的事。事事皆如此，皆是當下生，皆是當下滅。

當我們設想未來事的時候，這未來的事，它卻不是未來的事，而是我們的心中正在發生的事。譬如，我們安排明天的工作，這所謂的明天的工作，便在我們的心中正在發生的事，是我們的當下的一個心理現相。在我們的心中呈現出來的所謂的未來的事，其實，它並不是未來的事，它只是我們的心中正在發生的事。

過去的事，在我們心中。未來的事，在我們心中。現在的事，也在我們心中。我們的這個心，隨緣現相，不住一物，佛家所謂「應無所住而生其心」，陽明先生所謂「隨感而應，無物不照」。

我們的良知心體，本來就是這樣「應無所住」的，而不是強行使它「應無所住住」的。凡夫不識這個良知心體，被生生滅滅的幻相所惑，便隨著幻相的生住異滅而欣厭取捨，所以，清平的世界則遍成了煩惱的世界。因此之故，儒家要人克己復禮（理），也只是要人恢復這個良知心體。道家要人返璞歸真，也只是要人恢復這個妙明真心。佛家要人明心見性，也只是要人明見這個圓覺凈性。若人完全地恢復了這個天理，若人完全地恢復了這個真心，若人完全地明見了這個心性，便是儒家所說的平天太下，也是佛家說的極樂凈土。極樂凈土，大同世界，天下太平，這是一個本然解脫的自心境界，而不是一個極其美好的物質環境。

聖人之行，事來則應，當機而用，所謂隨緣說法，所謂因材施教。緣有不同，教有差別，然而，差別的教導，只是一個宗旨，那就是致良知，那就是明心性。堯舜應緣而作，周公應緣而作，孔子應緣而作，也只是他良知心體的本然如是。良知心體，人人皆同，所以，就良知心體上來說，堯舜即是周公，周公即是孔子，孔子是東方的佛，釋迦是西方的聖。佛之與聖，名異而實同。故云，西方有聖人，東方有聖人，此心同，此理同，乃至後世有百千聖人出，此心此理，也只是這個古今不異、自他不二的良知心體。

欲見聖人的真相，當見自己的良知。欲見諸佛的真相，當見自己的心體。若不見自己的良知心體而見聖見佛者，儘是造影捏怪，徒自誑惑，無有是處。

打開今日頭條，查看更多圖片

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！