80％無法堅持習拳的，都是因為這「兩觀」沒有梳理清楚

文|網路 編輯|禪音

太極拳修心的過程，是去浮棄躁、修身養性，進而達到「無為無不為」的境界的過程。為什麼在追求太極真諦的修鍊人群中淺嘗轍止、半途而廢者甚多?筆者在這裡就個人在修鍊太極拳過程中的所見所聞所悟，以粗淺的文字與同道共同探討太極修心階段的一些問題。

在學練太極拳的初級階段，人們往往興緻很高、趣味很濃，而且收效也較為明顯。待拳架練到純熟階段，人們反而興趣變淡，甚至有枯燥乏味之感。這個階段體內的感覺時有時無，甚至很長一段時間什麼體會都沒有，這樣往往令習者迷惑，難以堅持，容易產生灰心泄氣情緒。這個階段是決定習練者能否登堂入室的重要階段，也是磨鍊心智的關鍵時刻，此時若能靜下心來，平心靜氣研拳，悉心揣摩老師所授之拳理拳法，循規蹈矩，「勿忘勿助」，日久必會有豁然貫通之感。

在太極拳練至純熟後，如何調整習拳心態，從而順利地度過乏味期呢?這個階段習練者應該逐步提高養性功夫。太極拳修鍊的宗旨是「修心養性、益壽延年」，太極拳的價值應該從這八個字中得以體現。

心性得不到滋養，如何領悟太極拳實質內涵?臨敵不具備平淡從容的心態，如何克敵取勝?不能以樂觀豁達的心態應對一切事物的變化，又如何得以延年益壽？就此，筆者有如下建議：

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太極·認識觀

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首先，習練者對太極拳修鍊必須有一個正確的認識。陳鑫拳論曰「運用在心，此是真訣」，「身法端凝莫測，收斂精神，別無他訣，心平氣和則得」。

又日：「拳之大概即聞命矣，而要打不出神情，何也?曰：此在平居去其欲速之心，如孟子所言，必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長焉。」故平素打拳，「臨場先去其輕浮慌張之氣，清心寡欲，平心靜氣，招招循規蹈矩。積久功熟，然後此中層累曲折，歷盡難境，苦去甘來。妙趣橫生，心中有情有景自然打出神情來。要知此皆人力所能為者，至於無心成化，是在涵養，日久優遊。以俟其自至則得矣」。

在練拳的整個過程中，要嚴格按照松其身、鎖其心、定其神的要求，認真盤練拳架，力求做到松、圓、輕、柔、勻、沉、定、靜，慢慢就會感覺到整個身心都融人大自然之中，渾身上下像被大氣沐浴著一般，進入一種虛無忘我之境界。鬆柔之極，寧靜之極，輕靈之極，舒服之極。此所謂：「沿途纏綿，靜運無慌，肌膚骨節，處處開張。」拳景至此，可以觀矣：練者情景交融，妙趣橫生；觀者稱奇叫絕，心往神馳，身臨其境。

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太極·修鍊觀

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其次，要有正確的太極修鍊觀。把太極拳修鍊當作修心立命之本，當作一項長期工程來做，功從平常中得，拳從自然中來。「入門引路須口授，功夫無休法自修」。如果我們習練太極拳之人，不能達到身心兩健，何來體悟，又如何達到「腹內松凈氣騰然」、「氣遍身軀不稍滯」的境界?這些都是從平常、自然中得來的。習練者要把拳理拳法融進拳架，一絲不苟悉心苦研，自然會水到渠成、體悟於身。

不貪、不欠、不丟、不頂，勿忘勿助、松靜自然，這是對練拳者心態素質的基本要求。《素問·上古天真論》說：晤淡虛無．真氣從之；精神內守，病安從來。以志閑而少欲，心安而不懼……」

「無念神自清，清而心意定」。心靜神定才能體松、氣沉、神凝，才能體現太極拳古樸凝鍊的風貌。太極拳是一種性命兼修、身心兼練的拳術，故有人稱太極拳為神經體操和心理訓練方法，只有心志淡泊自在，才能使身心寧靜致遠，使健康和功夫漸人佳境。

太極拳的最高表現形式，是精、氣、神的高度協調統一下的形體運動，是以內養外、以意導氣、以氣運身，從而達到身心雙修的一門學問：太極拳是在松靜自然的狀態下，靜養靈根、內固精神、外示安逸的一門科學藝術。讓我們在自然無為、勿忘勿助中去體驗太極拳的神奇魅力，覓得夏日之清涼！

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